MOT D’ORDRE

« Dorénavant ce sera comme auparavant ».

Voilà ce qu’on trouve sur le site du ministère de l’économie et des finances,

ET DE LA RELANCE : 

https://www.economie.gouv.fr/facileco/karl-marx

Réponse ?

Le texte du ministère

à ce jour : 

Karl Marx

Karl Marx (1818-1883) est le père de la théorie marxiste. Sa pensée combine les idées économiques des classiques anglais, notamment de Ricardo, les idées politiques des socialistes français et les idées philosophiques allemandes, notamment celle de Fichte et Hegel. Il donne une interprétation politique à l’analyse économique de Ricardo divisant la société en classes sociales.

Les deux principales, le prolétariat et la bourgeoisie ont des intérêts antagonistes. Les ouvriers (le prolétariat) vendent leur force de travail, seule source de valeur, aux capitalistes (les propriétaires du capital des entreprises). Mais les travailleurs sont exploités car ils sont payés à vil prix, c’est-à-dire à « la valeur des objets de première nécessité qu’il faut pour produire, développer, conserver et perpétuer la force de travail ». Or par sa force de travail, l’ouvrier crée plus de valeur que ce pour quoi elle est payée.

Le capitaliste confisque une « plus-value » au prolétaire. Cette plus-value est donc, au sens marxiste, du travail qui n’a pas été payé à l’ouvrier. Marx prend l’exemple d’un ouvrier fileur. Pour renouveler sa force de travail, il a besoin de trois shillings, soit six heures de travail. Mais pour ce salaire, il travaille 12 heures. Le fileur travaille donc pendant six heures sans être rémunéré pour cela. Quant à l’État, c’est l’instrument de domination d’une classe sur l’autre. Mais le capitalisme finira par disparaître au terme d’une lutte entre ces classes.

Mis en œuvre dans de nombreux pays, en Europe de l’Est et en Chine notamment, le marxisme a systématiquement engendré un totalitarisme politique et s’est soldé par un échec économique général. Les régimes dits communistes se sont pour la plupart effondrés ou ont fini par se convertir à l’économie de marché. Ils ont seulement sauvé les apparences en gardant officiellement l’étiquette communiste.

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Voir aussi sur ce blog :

http://pierre-assante.over-blog.com/2021/05/mode-de-production-et-mode-de-pensee.7-articles.par-pierre-assante.18-mai-2021.html

UNITÉ DE DÉVELOPPEMENT ET DÉVELOPPEMENTS INÉGAUX. La baisse tendancielle d’intÉrÊt psychologique

La baisse tendancielle d’intérêt psychologique et la suraccumulation-dévalorisation de la connectivité entre humains sont un même phénomène, un même mouvement, dans le rapport antagonique développement-profit.

Henri Lefebvre développe, dans « Métaphilosophie », une vision de l’homme « quotidien », « mimétique », « poïétique ».

Le développement de l’homme est le développement du rapport entre ces trois qualités.

Lucien Sève analyse, dans « Marxisme et théorie de la personnalité », le rapport entre baisse tendancielle du taux d’intérêt du capital et baisse tendancielle du taux d’intérêt psychologique de l’activité physique-mentale en unité.

Yves Schwartz formule la critique de la critique de Lucien Sève en poussant en avant l’expérimentation et l’observation de l'activité humaine, en particulier dans le travail, stricto sensu, dans la vente-achat de la force de travail et toutes les activités de toutes sortes à la « périphérie » en rapport avec un « centre »,  sous domination de l’activité dominante réglée par les « lois » économiques du capital et leurs effets multiples dans la production des biens matériels et moraux nécessaires à la vie humaine ; et dans les activités parasitaires « centrale » et « périphériques » en croissance exponentielle et au paroxysme, à l’instar de la productivité parasitaire du capital dans la croissance de la productivité générale. Il démontre l’inséparabilité du travail concret et du travail abstrait dans l’activité humaine, et en même temps la contradiction antagonique qui les habite dans le système capitaliste, la société marchande et de droit qui se dissout dans l’aggravation des rapports inégaux de production et d’appropriation privée de la révolution scientifique et technique, ses capacités de croissance exponentielle et ses incapacités de les mettre en valeur, au sens concret du terme, et en valeur sociale dans le développement-complexification de l’évolution processuelle nécessaire des besoins humains

La croissance quantitative de la connectivité entre humains va de pair avec la décroissance de la cohérence de la connectivité entre humain. Elle est un même mouvement que celui de la parcellisation « matérielle et morale » exponentielle des actes humains dans la division exponentielle du travail dans la vente-achat de la force de travail, dissolution de sa synthèse et de sa cohérence

La baisse tendancielle d’intérêt psychologique et la suraccumulation-dévalorisation de la connectivité entre humains sont un même phénomène, un même mouvement, dans le rapport antagonique développement-profit. Cela vaut pour et entre les « couches populaires relatives» en croissance absolue  comme pour les « couches savantes » en décroissance relative. « Pauvres » et « riches » sont frappés de la même maladie sociale, malgré leur différence de condition concrète et de perçu, de réalité subjective  de leur réalité respective concrète dans la réalité commune.

Il ne peut y avoir de remède économique  à la crise de croissance de l’humanité  sans remède conjoint à la baisse tendancielle du taux d’intérêt psychologique et il ne peut y avoir remède à la baisse du taux d’intérêt psychologique sans dépassement de la vente-achat de la force de travail, sans rétablissement du lien-cohérence entre le travail concret et le travail abstrait : en économie, dans notre système capitaliste mondialisé, financiarisé, numérisé, le travail abstrait correspond à la dépense effectué par le corps-soi pour effectuer un travail indépendamment de la particularité du travail et c’est en même temps sa valeur marchande, le salaire et la plus-value « réunis » ; le caractère antagonique des rapports sociaux accroit ses effets dans ce capitalisme-là ;  l’indifférence du capital vis-à-vis du travail concret, ou la priorité du taux de profit produit par une force de travail sur son produit concret est au cœur de la baisse tendancielle du taux d’intérêt psychologique, et de la suraccumulation-dévalorisation du « capital mental » de la personne et de la société, de la société-personne, du corps-soi social (Tautologie)

Ceci n’est pas élucubration gratuite et pose le besoin humain  de développement du rapport entre ces trois qualités  soulignées  par Lefebvre et leur lien avec le dépassement (précisons « Aufhebung », en cas de malentendu). Conditions de travail, de production, de développement au sens du schéma de dispositif dynamique à trois pôles * (Pôle des savoirs organisés et disponibles, Pôle des forces d’appel-rappel et des savoirs investis, Pôle des exigences éthico-épistémologiques) dépendent du type de rapports sociaux dans lequel elles évoluent ou involuent.

Une fois encore, l’appel à la coopération de ces trois champs est vital, au sens propre, pour le processus humain de la personne et le processus humain global, en unité, (l’un, l’ergologie, n’étant pas un champ scientifique, mais un rassemblement pluridisciplinaire philosophique synthétique en processus) : économie-ergologie-dialectique matérialiste ne sont pas séparables sans handicap majeur pour le mouvement en santé de la société humaine.

Il y a unité de développement et le développement global procède par « rattrapages-séparation-unité » des inégalités de développement. C’est cette unité que le cycle A-M-A’ met à mal en mettant à mal la spirale de la régénération de la production sociale, de la production de l’homme par lui-même et de la société par elle-même. La maladie d’incohérence économique et celle d’incohérence mentale globale est la même : la même ! La découper en tranches est la meilleure faconde ne rien voir de la réalité sociale, humaine et de la maladie de la conscience de la nature sur elle-même qui est celle de l’accumulation sans synthèse et sans cohérence qui est celle du capital à son extrémité.

Pierre Assante. 21/08/2021 09:09:53.

* "Le paradigme ergologique ou un métier de philosophe", Yves Schwartz, 2001, page 717.

http://pierre-assante.over-blog.com/2021/05/mode-de-production-et-mode-de-pensee.7-articles.par-pierre-assante.18-mai-2021.html

Le 15 aoÛt 1971, la parité OR-DOLLAR était supprimée

Le 15 août 1971, la parité OR-DOLLAR était supprimée. Ainsi la suprématie du dollar entamée et confirmée par les accords de Bretton Woods établis pendant la guerre en 1944 -répondant à une autre guerre conjointe, la guerre économique, dans le contexte d’un nouveau rapport de force dans laquelle entrait l’Union Soviétique et le mouvement Communiste (et non alignés à venir)-, la domination économique, institutionnelle, militaire USA était totalement installée. 

Ce n’est pas là un "échec" de Keynes, mais le pas définitif dans lequel l’administration Nixon confirmait implicitement et dans la pratique l’ineptie de la théorie d’un équilibre naturel dans le développement capitaliste, qui aurait fait du mode de production et d’échange capitaliste « la fin de l’histoire » et « la profusion graduelle de la richesse de l’humanité ».

5O ans plus tard, nous voyons qu’il n’en est rien. Aucun artifice ne peut réduire la contradiction inhérente au système et le Capitalisme Monopoliste Mondialisé numériquement Informationnalisé globalement Financiarisé (CMMnIgF) est entré dans une crise de suraccumulation-dévalorisation du capital telle que ses jours sont comptés. Ce qui ne veut pas dire que sa mort induise automatiquement un nouveau système en santé. Le salariat, la classe ouvrière mondiale au sens large de productrice de biens matériel et de plus-value, dans les conditions nouvelles scientifiques et techniques des moyens de production, de formation et de cultures, est de nouveau appelé à se trouver au cœur d’une transformation de l’humanité assurant la pérennité du développement du processus humain.

5 articles de l’HUMANITE : cliquer sur les liens bleus :

1) LES VŒUX PIEUX DE LA FINANCE. DE BRETTON WOODS À JACKSON HOLE, LE CAPITAL EN CRISE.

6 sept.2019

https://www.humanite.fr/les-voeux-pieux-de-la-finance-de-bretton-woods-jackson-hole-le-capital-en-crise-676703

2) Moins mais mieux, brève introduction à l'ergologie | L'Humanité

https://www.humanite.fr/moins-mais-mieux-breve-introduction-lergologie-598115

5 févr. 2016 - Par Pierre Assante, syndicaliste. « Un des concepts ergologiques : usage de soi par soi et usage de soi par les autres. »

3) Les bureaux de paiement | L'Humanité

www.humanite.fr/node/391207

Pierre Assante Marseille (Bouches-du-Rhône). Mardi, 8 Avril, 2008. L'Humanité. Notre établissement, le lycée Marcel-Pagnol à Marseille, a été le premier dont ...

4) Intellectuel collectif et producteur collectif | L'Humanité

https://www.humanite.fr/intellectuel-collectif-et-producteur-collectif-633813

24 mars 2017 - De la Renaissance à notre futur par Pierre Assante Retraité, syndicaliste. Le XVIe siècle et le XXIe siècle ont en commun deux révolutions ...

5) Une reconstruction s'impose sur une autre base | L'Humanité

www.humanite.fr/une-reconstruction-simpose-sur-une-autre-base-601025

Par Pierre Assante, syndicaliste. La survie à crédit mondial du capital, dans ses monopoles, ses entreprises.

Voir sur ce blog, un essai-recueil incomplet, en développement :

http://pierre-assante.over-blog.com/2021/05/mode-de-production-et-mode-de-pensee.7-articles.par-pierre-assante.18-mai-2021.html

PENSÉES. 2021-08-13.

NÉGATION

Le christianisme originel nie la société marchande mais ne la résout pas.

Il nie donc aussi et en même temps la religion antécédente.

En ce sens il mérite l’attention de notre temps,  celui du Capitalisme Monopoliste Mondialisé numériquement Informationnalisé globalement Financiarisé  (CCMMnIgF),  société marchande à son paroxysme.

Le temps du dépassement.

DÉPASSEMENT

C’est la traduction du terme HAUFHEBUNG employé par Marx à la suite de Hegel pour indiquer l’abolition et  la continuité dans un processus naturel ou social, le social étant une continuité dans le naturel.

La physique relativiste et la physique quantique en font la démonstration. Il nous manque le rassemblement des sciences en démontrant l’unité.

ÉphÉmÈre et continuitÉ

L’éphémère c’est le continu, fait partie de la continuité.

Le Continu et le Discret.

Continuité n'est pas linéarité mais causalité et aléatoire.

Le déploiement de l’espace-temps procède par sauts particuliers et par sauts globaux, généraux, qui construisent l’évolution-complexification de la matière, l’évolution-complexification des formes de la matière (par exemple de la forme « vie pensante ») dans la forme générale de la matière et son mouvement-transformation.

REMERCIEMENTS

J’ai pris connaissance des travaux du Professeur Yves Schwartz avec la publication en 1988 de sa thèse « Expérience et connaissance du travail ». Ces travaux répondaient, pour moi, à des questions que je me posais dans mon activité syndicale et politique. Faire le lien entre la connaissance de l’homme, philosophique et économique, et l’analyse des situations de travail, dans leur unité, me semble incontournable sinon à mutiler les choix et les actes susceptibles de répondre à la crise économique et  sociale dans une nouvelle construction sociale en santé.

Par la suite, j’ai pu suivre ses cours de philosophie donnés au Département d’ERGOLOGIE de l’université d’Aix en Provence dont il est le créateur, suivre les activités du collectif du département et du mouvement associatif lié à la recherche et l’ascèse ergologique, et suivre les activités liées à cet enseignement.

Le recueil « Mode de pensée et mode de production » encore en progression fait appel à une interprétation personnelle de son enseignement et extrapole peut-être un peu trop librement dans des domaines qui ne sont pas propres à l’ergologie mais qu’elle peut traiter et traite, et n’engage que son auteur. S’il y a « usurpation », au sens que donne Yves Schwartz à ce mot, elle est involontaire et découle d’une ignorance sur un sujet traité.

J’ai trouvé de plus auprès de lui une aide amicale permanente dans mes réflexions personnelles.

Je dois un grand remerciement au professeur Yves Schwartz.

Subsistances

Le recueil « Mode de pensée et mode de production » en développement se veut répondre au souci collectif dont témoigne la 11^ème thèse sur Feuerbach « Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c'est de le transformer ».

J’ajouterai « Le transformer en santé », ce qui est implicite dans la formule de Marx, puisqu’il s’agit des subsistances de l’homme, de leur développement-évolution-complexification, celui du processus humain, « conscience de la nature sur elle-même ».

La subsistance c’est la vie, la forme de la matière qui se nourrit du milieu « extérieur » et en restitue une forme intérieure et extérieure transformée constituant une unité d'existence.

« Le point de vue de l'ancien matérialisme est la société "bourgeoise". Le point de vue du nouveau matérialisme, c'est la société humaine, ou l'humanité socialisée ». 10 ^ème thèse.

Pierre Assante. 13/08/2021 06:58:19.

Par Vadim Kamenka,  

L’Humanité. 9 Août 2021

LES LIEUX DE LA MÉLOIRE OUVRIÈRE

À la périphérie de Saint-Pétersbourg, ces ateliers historiques symbolisent deux cent vingt ans d’activité industrielle et l’histoire autant sociale que révolutionnaire de tout un pays.

En direction du palais Peterhof, à la périphérie de l’ancienne capitale impériale, les ports commerciaux du golfe de Finlande apparaissent. Sur cette route qui mène à la résidence d’été des tsars, construite comme une réplique du château de Versailles, des murs de brique verts encerclent un immense bâtiment. Un « K » orne certains endroits. Au numéro 47 de la perspective Statchek (perspective « des grèves »), dans le sud de Saint-Pétersbourg, d’imposantes lettres rouges indiquent « Kirovsky Zavod » : usine Kirov.

Les hautes cheminées sont toujours présentes au-dessus de cette fabrique constituée de blanc, de métal et de verrières. Elles symbolisent l’activité industrielle qui n’a pas cessé depuis deux cent vingt ans. L’histoire des ateliers retrace celles de la Russie et de la ville : industrialisation, grandes grèves, révolutions de 1905 et de 1917, la guerre patriotique, la chute de l’Union soviétique, le capitalisme et les privatisations. « C’est une vraie fierté, admet Tatiana, dont le grand-père a longtemps travaillé dans l’usine. Il nous a toujours rappelé les combats menés par ces ouvriers pour de meilleures conditions de travail, logement, sécurité… Et leur victoire pour tous. »

Le véritable cœur du prolétariat russe

À travers les époques, l’usine a gardé le même emplacement tout en s’agrandissant pour développer plusieurs ateliers : fabrication de locomotives, tracteurs, métallurgie, technologie du gaz, université d’entreprise… Elle emploie aujourd’hui encore 7 000 personnes sur 200 hectares, contre 100 000 à son apogée durant la période soviétique avec la construction des célèbres tracteurs Kirovets. « L’usine retrace l’histoire du mouvement ouvrier et ses grandes luttes sociales. Juste avant la révolution de 1905, l’usine devient le plus grand centre industriel de la capitale avec 12 000 ouvriers », explique Olga Shishguina, une guide russe. Avec le virage industriel entamé à la fin du XIX^e siècle sous l’impulsion de Serge Witte et le règne du tsar Nicolas II, l’agglomération de Saint-Pétersbourg devient un des centres les plus importants en Europe. Les ateliers Poutilov (1) en profitent car ils fournissent des rails pour les chemins de fer, des wagons, fabriquent de l’acier de haute qualité et produisent des armes et des munitions pour l’armée impériale.

« L’usine devient le plus grand centre industriel de la capitale avec 12 000 ouvriers .

Les premiers soulèvements durant la période 1904-1905 éclatent dans cette usine. Les ouvriers ont organisé des manifestations dans la lutte pour leurs droits et un certain nombre de réformes. En janvier 1905, une grève éclate à l’usine, provoquée par le licenciement illégal de quatre ouvriers par le directeur S.I. Smirnov. « Le mouvement est soutenu par les travailleurs d’autres entreprises de Saint-Pétersbourg. Il débouche sur une marche massive d’ouvriers jusqu’au palais d’Hiver, le 21 janvier 1905, pour leur réintégration et présenter au tsar une pétition sur les besoins sociaux des travailleurs. La manifestation pacifique a été accueillie aux abords du palais d’Hiver et fusillée à bout portant par les militaires », rappelle Yekaterina Strogova, du Parti communiste de Saint-Pétersbourg (KRPF). Il s’agit du « dimanche sanglant », qui marque la première révolution russe. »

Les ouvriers s’inscrivent pleinement dans le processus révolutionnaire en faisant partie des premiers soviets et font partie de la garde rouge. 

À la veille de la révolution de 1917, à Petrograd, les ateliers emploient désormais 24 000 ouvriers. « On les surnomme les ’’poutilovites’’ car ils font partie des rares usines à participer à l’ensemble des grèves de 1912 à 1917. Les ouvriers s’inscrivent pleinement dans le processus révolutionnaire en faisant partie des premiers soviets et font partie de la garde rouge. Ils accueillent la première conférence des comités de Petrograd en 1917, participent à la prise du palais d’Hiver et 10 000 d’entre eux rejoindront l’Armée rouge lors de la guerre civile », raconte Olga Shishguina. Ce véritable cœur du prolétariat russe change même de nom en 1922 pour s’appeler « Krasny Poutilovets Zavod » (l’usine des poutilovites rouges), puis « Kirov » en 1934, après l’assassinat du dirigeant communiste Serguei Mironovitch Kostrikov.

Des bâtiments mauves pour révolutionner la vie des habitants

L’autre élément de fierté pour ces salariés demeure son musée d’histoire et de technologie. Dès les années 1930, les ouvriers ambitionnent de collecter les documents pour retracer l’histoire de leur mouvement et de l’usine. L’idée d’un musée est même envisagée afin de servir de centre éducatif aux futurs employés. Seulement, la guerre va ralentir le projet, qui reprend dans les années 1950 et voit le jour avec deux salles inaugurées le 3 novembre 1962. Son organisation est confiée à Nikolai Skvortsov, qui travaillait à l’usine depuis 1929 et en devient le premier directeur (1962 à 1977).

Aujourd’hui, une salle entière met en avant le rôle du site industriel et de ses employés durant la grande guerre patriotique. Si l’essentiel du complexe – comme d’autres usines – a été rapatrié vers l’Oural, à Tcheliabinsk, pour assurer la production d’armes, tanks et blindés soviétiques dans le célèbre « Tankograd », une partie reste présente. Le front, qui se situe à six kilomètres, pousse l’usine à devenir la première ligne de défense et affronter le blocus que subit la ville durant neuf cents jours (septembre 1941-janvier 1944) pour assurer la production. Le siège, qui a fait plus d’un million de victimes mortes de faim, touche aussi les ouvriers de l’usine (2 500 décès).

Ce passé ouvrier est largement présent dans le quartier. Au numéro 3 de la rue Traktornaïa, une œuvre constructiviste apparaît avec ses formes atypiques comme ces semi-arcades qui ouvrent les passages entre les immeubles. À quelques kilomètres du complexe industriel, ces bâtiments mauves ont fait partie des nombreux projets architecturaux visant à révolutionner la vie des habitants et de la zone industrielle. Ils doivent mettre un terme à l’individualisation « bourgeoise » de la société au profit d’espaces collectifs qui permettent les interactions. Ici, il s’agit d’un quartier résidentiel d’une quinzaine d’immeubles de trois étages achevé en 1927 afin d’améliorer les conditions de vie des prolétaires. Le souhait des architectes – Gegello, Nikolsky, Simonov, Demkov – est de remplacer les anciens habitats en bois, précaires et insalubres.

D’autres expériences architecturales sont également visibles, comme l’usine-cuisine (un lieu de restauration collective) sur la perspective Statchek et l’ancien palais de la culture Maxime Gorki (un espace de théâtre, cinéma, concerts, meetings…), réalisé en 1927, avec ses courbes, ses briques et ses verrières, devenu palais des arts, où se tiennent des concerts et des pièces de théâtre, au 4, place Statchek.

Autre élément important de l’arrondissement, la station de métro Kirovski-Zavod reste majestueuse et l’une des plus appréciées de l’ex-Leningrad. L’extérieur pourrait ressembler à l’entrée d’un théâtre avec ses longues colonnes et l’imposante architecture soviétique typique des années 1950. Construit en 1955, l’intérieur a été particulièrement décoré avec des frises, sculptures d’ouvriers, de faucilles et de marteaux, lustres, lampadaires et un buste de Lénine en bronze qui trône au bout du quai sur un piédestal en granit rouge.

Dans l’imaginaire russe, l’usine Kirov reste un modèle malgré la difficile transition durant les années 1990 et son passage en société par actions. Non loin de Moscou, le sovkhoze Lénine, l’ancienne ferme d’État apparue en 1917, dirigé aujourd’hui par Pavel Groudinine, poursuit ce modèle dans une société russe ultracapitaliste. École, logements, centre de soins, espace culturel et sportif, tout est fait pour améliorer les conditions de vie des travailleurs et leur épanouissement. « Un paradis socialiste qui se construit avec et pour les salariés », selon l’ancien candidat communiste à la présidentielle de 2018.

(1) L’ingénieur Nikolai Poutilov, propriétaire à l’époque.

Le tracteur K-700, un succès planétaire

Un emblème demeure : les tracteurs Kirovets. Dès 1924, un premier modèle sort des usines, s’inspirant du constructeur américain Ford. Le tracteur porte le nom Fordson-Poutilovets. Mais c’est surtout au sortir de la Seconde Guerre mondiale que les usines Kirov vont développer la production de machines agricoles. Et, en 1962, le modèle K-700 des tracteurs Kirovets (200 chevaux, 4 roues motrices) va s’imposer comme le plus populaire en Union soviétique et à l’étranger, surnommé « char civil » tant il résiste à tous les types de météo et notamment au gel. Sa réussite pousse les usines à en faire leur marque de fabrique. Environ 600 000 tracteurs ont quitté les ateliers, dont 12 000 ont été exportés vers une vingtaine de pays du monde. Des modèles plus récents ont ainsi été vendus en Australie, au Canada, en France, en Pologne ou au Kazakhstan.

SUR L’HUMANITE : https://www.humanite.fr/russie-lusine-kirov-la-garde-rouge-de-la-revolution-proletarienne-716833

Voir aussi sur ce blog : "La condition de l'invention humaine".

http://pierre-assante.over-blog.com/2021/07/la-condition-de-l-invention-humaine.html

SÉCURITÉ ET NATION.

DÉVELOPPEMENT ET COOPÉRATION.

Enfin, la sécurité ne peut trouver réponse dans un repliement national. Ce n’est pas le souverainisme qui peut créer des emplois et de l’activité, mais la coopération. Le souverainisme c’est l’exacerbation de la concurrence, celle qui en fin de compte ne peut être que « libre et non faussée », c'est-à-dire celle du plus fort et de l’appauvrissement de tous.

Il est temps de passer d’une construction de l’Europe confédérale actuelle de fait  et à une mondialisation remise sur pied. Il en est de l’Europe de construction fédérale capitaliste comme de la dialectique idéaliste de Hegel : il faut la "remettre sur ses pieds", selon l’expression de Marx à l’instar de la dialectique. Ce n’est pas là une métaphore gratuite : avancée des idées et avancée de l’organisation sociale sont dépendantes l'une de l'autre. Les progrès de Hegel dans la pensée dialectique, non libérée de la pensée économique libérale était une impasse et un recul ; elle le reste. L’écriture de  « Le capital » et sa traduction dans le mouvement  ouvrier était la réponse progressiste. Elle le reste. Celle de Hegel conduisait au « nationalisme prussien ». De même la pensée libérale et la logique de non contradiction, en deçà même d’une dialectique idéaliste conduit à un nationalisme européen fédéral soumis au capital dominant en déclin, en crise et dont l’agressivité reste une menace pour la paix et le développement.

Les grandes déclarations oratoires nationales d’indépendance économique et politique sont le pendant, l’autre bout de la même dépendance à une construction capitaliste fédérale soumise au capital dominant et son pouvoir économique, politique, militaire. Le développement des pays émergents et de la Chine est une réponse à cette domination dans le cadre du mode de production et d’échange dominant à transformer, à révolutionner dans un processus de lutte des forces contraires agissant dans la société capitaliste, vers la mise en commun des forces de l’humanité, le communisme.

Dans ce processus, il faut penser, entre autre, au rôle d'une BCE et d'une création monétaire mises au service de la résolution du développement des besoins sociaux.

Les luttes nationales de libération du nazisme et leur victoire ont eu un  effet à long terme et à double sens : elles ont porté à des progrès des forces productives et des réformes structurelles sociales progressistes ; en même temps elles ont eu un double effet contradictoire : renforcement des bourgeoises nationales -devenues depuis multinationales et concentrées en un petit nombre de gestionnaires-décideurs-profiteurs du capital-, et de leur dépendance au capital dominant ; le fait que les partis communistes aient renforcé dans cette lutte leur caractère national contenait une contradiction qui à long terme, dans le développement de la mondialisation se révèle à double tranchant.

Leur évolution dans la prise en compte de la mondialisation pour transformer qualitativement la mondialisation est incomplète et le compromis national et mondial du rapport de force de la Libération est dépassé mais non révolu ni résolu, expression du moment de la lutte des forces contraires.

Pierre Assante. 09/08/2021 05:58:09.

Voir aussi sur ce blog : "La condition de l'invention humaine".

http://pierre-assante.over-blog.com/2021/07/la-condition-de-l-invention-humaine.html

CATÉGORIES PHILOSOPHIQUES

Vous prenez une boite.

Vous y mettez tous les concepts (1) de « matière » acquis à votre disposition.

Vous assaisonnez d’empirisme et d‘expérience de vie,

Et vous obtenez ainsi VOTRE catégorie philosophique de MATIÈRE.

Ainsi de suite pour toutes les généralisations de généralisation (2) abstraire de la réalité par vos perceptions de la réalité, vos observations de la réalité et votre interprétation de la réalité.
Certes, les concepts acquis et en cours d’acquisition répondent au besoin vital de subsistance, et ne sont pas acquis par vous tout seul. Ainsi votre catégorie philosophie étant sociale ou n’étant pas, les catégories philosophiques et la votre ont en commun le processus de l’humanité, local et global, spatiotemporellement micro et macro, et les controverses pratiques et théoriques du processus de production, d’acquisition, d’appropriation des subsistances « matérielles et morales » en unité.

N’oubliez pas les forces contradictoires qui font le mouvement de la réalité, dans la société donc en vous-même, son évolution-transformation-complexification sinon votre catégorie sera une abstraction sans vie.

Si  vous avez com-pris ça vous aurez aussi compris comment on peut faire du pain et du vin, les manger et boire…

Vous aurez compris que l’être humain, la société humaine ne peut se passer de catégories philosophiques pour vivre.

Mes excuses aux vrais philosophes pour cette métaphore grossière d’un travailleur au sens propre, stricto sensu, dilettante.

Pierre Assante. 05/08/2021 17:56:51.

(1) Et systèmes de concepts en mouvement, au sens qu’en donne Vygotski, le processus mental de généralisation, de généralisation de généralisations, de formation de concepts et de système de concepts.

Exemple de généralisation élémentaire dans le développement de la pensée : chez le petit enfant, « chaise » ne désigne pas toute les chaises mais d’abord un objet particulier qui est en usage propre dans son entourage ; de même  les mots « pantalon », « veste » etc.

Le mot « vêtement », lui, ne désigne pas un vêtement particulier mais tout objet destiné à se vêtir, ce qui demande une construction mentale abstraite, une généralisation. Cette forme d’abstraction simple procède jusqu’à des abstractions complexes, des concepts, des systèmes de concepts, leur mouvement de complexification-condensation.

Apprendre c’est inventer avec l’aide sociale des acquis transmis, gestes physiques et mentaux en unité.

(2) Exemple : catégories philosophique de « Liberté », « Appropriation », « Aliénation », « Activité » etc. etc. etc.

Ce qu’en dit Rodolfo Ricci :

« Letto. Bello. Sono d'accordo, ovviamente. La nostra vita è la vita dentro le nostre scatole.

Che sono prevalentemente scatole "umane".

Se potessimo astrarci da queste scatole "umane" e adottarne altre, per esempio scatole di un gatto o di un cane o di qualsiasi altro essere, vedremmo il mondo e la vita in modo diverso.

Cioè saremmo qualcos'altro: un gatto, un cane, ecc.

Se ne può dedurre che la nostra visione, la nostra vita, ciò che definiamo come nostra identità, è relativa al nostro stato.

E' forse per questo che stiamo distruggendo il mondo.

Un abbraccio,

Rodolfo ».

Voir aussi sur ce blog : "La condition de l'invention humaine".

http://pierre-assante.over-blog.com/2021/07/la-condition-de-l-invention-humaine.html

4 AOÛT 1789,

la nuit du nouveau monde.

par Florent LE DU.

L’Humanité. 4 août 2021.

Il y a 232 ans, les députés de l’Assemblée nationale constituante, sous la pression populaire, proclamaient l’abolition des droits féodaux et de divers privilèges. Récit.

Une nuit qui bouleversa l’histoire et instaura un monde nouveau. Celle du 4 au 5 août 1789, lorsque, entre 8 heures du soir et 2 heures du matin, le système féodal qui corsetait la France depuis les Carolingiens s’effondre en quelques heures.

Cette rupture fondamentale, marquant la fin inattendue de la société d’ordres, n’aurait pas eu lieu sans la Grande Peur, période qui suit la prise de la Bastille. Dans toute la France, les paysans craignent les conséquences des événements du 14 juillet, une réaction nobiliaire comme il s’en est déjà produit des années plus tôt, avec la réactivation de vieux droits féodaux tombés en désuétude. Dans de nombreuses campagnes, des rumeurs se répandent, laissant croire que des attaques et pillages ordonnés par les aristocrates se préparent. Des paysans s’arment et se rendent dans les châteaux seigneuriaux, parfois avec violence. La grande peur des paysans est devenue celle des possédants, qui craignent désormais l’insurrection.

Une décision révolutionnaire

Face à cette situation, les députés doivent réagir, deux stratégies s’offrent à eux : écraser les révoltes par la force, ce que réclament plusieurs députés bourgeois du tiers état, ou céder à la pression populaire en renonçant à certains privilèges de la noblesse et du clergé. Le soir du 3 août, une centaine de députés se réunissent au sein du Club breton, qui deviendra ensuite le club des Jacobins. Ils prennent la résolution de détruire tous les privilèges des classes, des provinces, des villes et des corporations.

Dès l’ouverture de cette séance de l’Assemblée nationale constituante, le 4 août 1789 à 20 heures, le duc d’Aiguillon, deuxième fortune de France, propose d’offrir aux paysans de racheter les droits seigneuriaux – ensemble des avantages attribués aux seigneurs – à des conditions modérées. Une décision révolutionnaire qui provoque une inattendue surenchère. Le vicomte de Noailles prend à son tour la parole, se montrant plus ambitieux. Également député de la noblesse, il propose d’en finir avec les droits seigneuriaux, « restes odieux de la féodalité » selon ses termes, et suggère rien moins que d’ « abolir sans rachat » les privilèges devant l’impôt, faisant de chaque Français un citoyen égal à tous les autres. Dans les premières heures de débat, une partie des députés du tiers état, qui craignent les instabilités que créerait ce nouvel ordre social issu de l’abolition de certains privilèges, demandent des mesures de rigueur contre la paysannerie. Mais il est déjà trop tard, les nobles et le clergé sont décidés.

Dans une nuit d’euphorie, les prises de parole s’enchaînent, les renoncements avec. Le clergé abandonne la dîme, redevance portant principalement sur les revenus agricoles et suscitant de grandes crispations dans le royaume. Le vicomte de Beauharnais demande l’égalité des peines, soit l’égalité de tous les citoyens devant la justice. Les évêques La Fare et Lubersac suppriment les pensions sans titre, les juridictions seigneuriales, le droit de chasse et les privilèges ecclésiastiques. L’effervescence est telle qu’au-delà des privilèges des nobles et des religieux, les provinces en font autant, faisant de la France un tout égal et uni.

Au milieu de la nuit, le duc de La Rochefoucauld, qui préside la séance, reprend la parole. Dans une sorte de compte rendu des débats, il va jusqu’à évoquer l’abolition de l’esclavage sans pour autant l’acter. En revanche, à 2 heures, au moment de clore les discussions, il acte la décision des députés : l’abolition des privilèges de classe et des particularismes est proclamée.

Maintien des droits sur la terre

Les jours suivants, l’euphorie retombée, des députés tentent de revenir en arrière. Les droits sur les personnes sont bien abolis mais pas les droits sur la terre, une déception pour les paysans, qui devront continuer à payer l’exploitation de leurs lopins. Le clergé tente aussi de revenir sur la suppression de la dîme, mais le président de l’Assemblée, Isaac Le Chapelier, n’ayant accepté que des discussions sur la forme, les décrets du 4 août sont définitivement rédigés le 11. L’Ancien Régime est mort, n’en déplaise à Louis XVI, qui écrit à l’archevêque d’Arles dès le 12 août : « Je ne consentirai jamais à dépouiller mon clergé, ma noblesse. Je ne donnerai pas ma sanction à des décrets qui les dépouilleraient. » Il ne le fera que contraint, le 5 octobre. Dans l’histoire, cette nuit du 4 août restera comme un des sommets de la Révolution française avec la fin de nombreux avantages, décidée par les privilégiés eux-mêmes, bien que certains demeurent jusqu’en 1793. « L’imaginaire privilégiant 1789 à 1793, on a tendance à oublier le fait que certains privilèges ont été finalement conservés, relate l’historienne Mathilde Larrère. Et ce au profit d’une nuit magnifique qui fait tomber ce château qu’on croyait de pierre mais qui est de cartes et qui emporte la société féodale avec lui. Parce que l’image est porteuse d’espoir contre tous les systèmes injustes.  »

Florent LE DU, L’Humanité. 4 août 2021.

Voir aussi sur ce blog : "La condition de l'invention humaine".

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La condition (et « l’explication ») de l’invention humaine :

l’autocréation de la nature

et l’autocréation de l’homme par lui-même

Par Pierre Assante

1. Logique de la non-contradiction et dialectique de la contradiction.

Ce qu’on appelle, en général, « révolution » n’est que l’évènement initiant un processus de transformation qualitative.

On pourrait dire que la « vrai révolution » est le processus de transformation qualitative lui-même jusqu’à une « nouvelle qualité » de construction sociale : l’ancien est dans le nouveau et le nouveau devient ancien ; l’ancien a besoin de transformation qualitative. L’accumulation quantitative peut créer « la masse critique » exigeant la transformation qualitative, transformation lente ou rapide, relativement, en fonction de l’accumulation elle-même.

Ce besoin de transformation est l’expression concrète des contradictions, des forces contraires du mouvement de l’objet observé, et du mouvement des objets observés entre eux.

La logique aristotélicienne a existé bien avant qu’Aristote ne la formule. Elle s’est développée pendant les millénaires de millénaires de l’activité humaine, du travail avec le galet aménagé jusqu’à la production de moyens de production, la production mécanisée et la production informationnalisé numériquement.

La logique aristotélicienne, de non-contradiction, on en use quotidiennement, qu’on le sache ou pas.

Mais depuis la naissance de la pensée par et dans le travail, une autre logique cohabite, plus libre, dans nos systèmes de concepts cérébraux, la logique de contradiction entre les forces qui animent un mouvement, leur unité et leur identité.

Le système marchand -et sa forme la plus « avancée », le Capitalisme monopoliste mondialisé numériquement informationnalisé, globalement financiarisé (CMMnIgF)-, est une société de classe millénaire. Dans une société de classe la forme de l’échange social et les forces contraires en conflit ont hérité du mouvement de l’échange entre les hommes sur lequel est venu se greffer, en des temps différents, le type d’accumulation Argent-Marchandise-Argent’ (A-M-A'). Cette dissymétrie temporelle de la formation de l’échange fait du mouvement des contraires un mouvement de forces antagoniques devant disparaitre, se transformer en une force nouvelle entrant en contradiction non antagonique avec et dans le mouvement des forces productives, les forces de production des subsistances « matérielles et morales » nécessaires à la vie humaine, l’évolution-transformation-complexification du processus humain.

La forme logique et la forme dialectique de pensée -forces contradictoires- sont elles-mêmes en conflit et c’est ce qui donne la possibilité à la seconde de se développer au détriment de la première.

La société marchande a institutionnalisé la première et l’a rigidifiée, chosifiée (réifiée).

L’échange marchand, l’unité et l’identité de la contradiction de la vente et de l’achat, et la formation de l’accumulation sur la base de l’échange A-M-A’, a trouvé dans la pensée logique, basée sur la non-contradiction, un élément de durée des dominations qu’ils induisent réciproquement.

Pour la logique « simple », « ceci » n’est pas « cela » et « cela » n’est pas « ceci », ce qui exclue la critique et voile que ceci est cela au sens que l’un et l’autre « fonctionne » dans un même mouvement et n’existent pas l’un sans l’autre, ce qui est le contraire de s’exclure mutuellement et le contraire d’un immobilisme qui ferait de ceci et de cela et de leur mouvement, un existence éternellement immobilisée dans une qualité finie.

Une société ayant dépassé le conflit de classe serait une société dont l’école et une forme nouvelle de l’école, qui exclurait un enseignement mécanique au profit d’une aide à la découverte personnelle, de l’enfant et de l’adulte, en mouvement commun diversifié ; et qui dans ce mouvement commun observerait le lutte des contraires dans le mouvement d’un objet d’observation et les rapports entre les mouvements des objets d’observation.

En même temps la transformation de l’ancien dans le nouveau, en matière d’organisation sociale a besoin de cette pensée dialectique : on se mord donc la queue. Oui et non : développement d’une nouvelle forme de pensée et développement d’une nouvelle forme d’organisation sociale ne sont pas des mouvements séparés, mais une unité de mouvement, d’évolution-complexification dans lequel mouvement de la pensée et mouvement de l’organisation sociale sont en rapport dialectique, avec des inégalités de développements micros et macro. Il n’y a pas de mouvement sans inégalité de développement et mouvance des inégalités de développement constituant le développement.

En conclusion, le recul de la pensée dialectique dans la société, sous l’effet d’un rapport de force dégradé entre de vendeur de la force de travail au profit de l’acheteur de la force de travail, c’est la caractéristique issue de la fin du XXème siècle et des moyens de la révolution scientifique et technique mis en œuvre par le capital pour maintenir sa domination, économique, institutionnelle et militaire.

La révolution scientifique et technique mis en œuvre pour satisfaire les besoins humains, « matériels et moraux » en unité et le communisme, c’est la même chose : le mouvement infini de résolution des contradictions dans le mouvement général de résolution des contradictions universelles,  entre l’individu et l’espèce, l’espèce et l’univers, dans les rapports dialectiques de leur mouvement commun de la matière minérale et de la matière-pensée en unité, de la conscience de la matière sur elle-même.

Et en autre conclusion, la même, développer la pensée dialectique, opposée au retour des intégrismes religieux, c’est contribuer au mouvement de dépassement des contradictions de la société de classe et du CMMnIgF, antichambre possible d’une société mettant en commun les forces « physiques et mentales » en unité des hommes, ce qu’on appelle communément communisme : non le communisme grossier des tentatives abstraites, mais celui d’une construction par l’expérimentation collective par les personnes et de leurs qualités infiniment, historiquement, personnellement, diverses.

Lorsque Marx travaille à l’analyse de la société capitaliste, il semble, pour certains, avoir oublié la pensée philosophique qui l’a amené jusqu’à cette analyse. C’est bien une des erreurs qui a conduit au stalinisme -son économie d'Etat et sa philosophie-religion d'Etat allant de pair-, lequel est né de conditions historiques et non d’une seule volonté abstraite d’une personne et de la société dans son développement particulier historique -économique, institutionnel, culturel…-, comme tout mouvement historique.

Pour ceux qui douteraient de la démarche dialectique de Marx, utilisant l’outil de la pensée dialectique comme un outil et non comme un dogme :

« …En définissant ce qu'il appelle ma méthode d'investigation avec tant de justesse, et en ce qui concerne l'application que j'en ai faite, tant de bienveillance, qu'est-ce donc que l'auteur a défini, si ce n'est la méthode dialectique ? Certes, le procédé d'exposition doit se distinguer formellement du procédé d'investigation. A l'investigation de faire la matière sienne dans tous ses détails, d'en analyser les diverses formes de développement, et de découvrir leur lien intime. Une fois cette tâche accomplie, mais seulement alors, le mouvement réel peut être exposé dans son ensemble. Si l'on y réussit, de sorte que la vie de la matière se réfléchisse dans sa reproduction idéale, ce mirage peut faire croire à une construction a priori.

Ma méthode dialectique, non seulement diffère par la base de la méthode hégélienne, mais elle en est même l'exact opposé. Pour Hegel le mouvement de la pensée, qu'il personnifie sous le nom de l'idée, est le démiurge de la réalité, laquelle n'est que la forme phénoménale de l'idée. Pour moi, au contraire, le mouvement de la pensée n'est que la réflexion du mouvement réel, transporté et transposé dans le cerveau de l'homme.

J'ai critiqué le côté mystique de la dialectique hégélienne il y a près de trente ans, à une époque où elle était encore à la mode... Mais bien que, grâce à son quiproquo, Hegel défigure la dialectique par le mysticisme, ce n'en est pas moins lui qui en a le premier exposé le mouvement d'ensemble. Chez lui elle marche sur la tête; il suffit de la remettre sur les pieds pour lui trouver la physionomie tout à fait raisonnable. Sous son aspect mystique, la dialectique devint une mode en Allemagne, parce qu'elle semblait glorifier les choses existantes. Sous son aspect rationnel, elle est un scandale et une abomination pour les classes dirigeantes, et leurs idéologues doctrinaires, parce que dans la conception positive des choses existantes, elle inclut du même coup l'intelligence de leur négation fatale, de leur destruction nécessaire; parce que saisissant le mouvement même, dont toute forme faite n'est qu'une configuration transitoire, rien ne saurait lui imposer; qu'elle est essentiellement critique et révolutionnaire… »

Marx. Extraits de la postface de la seconde édition allemande du capital

Et pour ceux qui souhaitent un peu plus de lumière sur la pensée dialectique : 

« … Nous voici au pied du mur. Va-t-on contester que les contraires soient différents et non la même chose ? Le haut n’est pas le bas, le vrai n’est pas le faux, aucun esprit logique ne l’admettra. Mais qui le lui demande ? Penser dialectiquement ne consiste pas du tout à nier la différence des contraires : non, bien sûr, les contraires ne sont pas la même chose, mais –voilà le point crucial– ils sont le même rapport, et c’est en ce sens que ces différents sont aussi identiques. Autrement dit ce dont le penser dialectique révèle la fausseté profonde, c’est que les contraires puissent être considérés comme deux choses pensables séparément –le haut est d’autre part le bas, le vrai est d’autre part le faux– quand ils sont en vérité  un unique rapport à deux pôles : le rapport positionnel haut/bas, le rapport gnoséologique vrai/faux. Ils sont deux en un, un en deux : voilà qui fait éclater le trop étroit principe d’identité, moment provisoire de pensée qui doit être dépassé en un principe dialectique d’identité-différence, donc aussi de contradiction valide entre termes préalablement définis de façon non contradictoire – car, redisons-le, la dialectique n’annule pas la logique classique, elle la dépasse comme la physique relativiste le fait par rapport à la physique classique : de même qu’il y a un effet relativiste que la physique classique ne prend pas en compte, il y a un effet dialectique –l’identité des contraires– que la logique classique ne prend pas en compte, ce qui la condamne à ne pas pouvoir penser le rapports de procès, c’est-à-dire la réalité vivante du monde. Elle ne peut pas même nous dire ce qu’est une synthèse, où il saute aux yeux que deux est en même temps un. On a inlassablement fait à Hegel, on lui fait encore le faux procès d’être un penseur de l’absurde prétendant que les contraires sont « la même chose », quand tout son travail consiste à montrer qu’ils ne sont en rien des choses, justement, mais un rapport qu’on ne peut du tout penser lorsqu’au nom de « la logique » on s’acharne à l’atomiser  en immobiles figures séparées… ».

Lucien Sève. Penser avec Marx. Tome III « La philosophie ». 2014.

10/07/2021 07:34:59.

2. LE PROCESSUS DE LA PENSÉE ET LE PROCESSUS DE L’OBJET. L'objet pensé et la pensée-objet

Une philosophie est incontournablement spéculative comme la dialectique est une logique (1).

S’il est juste de dire que la pensée procède de l’observation du réel (théorie du reflet), cela ne suffit pas pour décrire le processus de la pensée en relation avec le processus du réel, dont elle fait partie mais peut se « détacher » relativement au point de fonctionner « quasi exclusivement » sur elle-même ; au point que la désadhérence conceptuelle nécessaire au processus, à la construction processuelle de la pensée, qui devrait aller de l’invention à la production et n’y réussit pas, constitue une fonction en contradiction antagonique avec le besoin de santé de l’homme dans la société et de santé de l’homme tout court en tant qu’animal social, de santé de la société dans l’homme.

« Finalement », toute lumière que constitue la critique critique d‘une pensée devient une spéculation inopérationnelle dans la recherche de la poursuite d’un processus humain en développement-évolution-complexification, c'est-à-dire inopérationnelle en santé, si elle se « sépare » des besoins sociaux : en mouvement dont le déséquilibre nécessaire est suffisant  pour procéder, mais pas en déséquilibre « trop grand » précipitant la fin du mouvement. A l’inverse, c'est-à-dire en unité et rapport dialectique, toute recherche de santé sociale, tout souci de répondre aux besoins sociaux ne pratiquant pas la désahérence conceptuelle et ne la pratiquant pas avec l’outil de la dialectique matérialiste (2), ou la « pratiquant trop » c’est à dire pas assez, là aussi le déséquilibre nécessaire au mouvement social dépend de choix sociaux et de leur pratique « matérielle et morale ».

Ceci ne peut être qu’un préliminaire à l’étude du rapport entre le processus de la pensée et le processus de l’objet à com-prendre dans le but de l’action dans le processus de santé.

Le processus de pensée philosophique est un processus de pensée comme un autre. Il peut « repartir » d’un point acquis d’une sorte d’équation (3) mais doit reposer sans cesse le point de départ, qui est la santé sociale, celle de l’homme, l’individu et l’espèce en unité contradictoire : les intérêts particuliers et les intérêts généraux sont en contradiction donc en mouvement,  mais il y a résolution possible des contradictions entre le particulier et le général, dans les mouvements du mouvement.

On pourrait « résumer » la chose mais attention aux « résumés », en disant que la santé du mouvement social est comme toute « santé de tout mouvement », est liée aux « lois » de la nature, son mouvement-développement-complexification particulier et global, le  mouvement-développement-complexification des lois de la nature dans le mouvement-développement-complexification de la nature … : en ce qui concerne la nature vivante-pensante en unité naturelle universelle « au niveau du développement humain acquis », il n’y a pas de mouvement en santé du processus humain sans une observation conjointe, un aller-retour permanent entre l’observation du réel extérieur dont fait partie « notre intérieur » et notre mouvement « intérieur », c'est-à-dire l’observation du mouvement de la pensée et du mouvement du réel observé en rapport et en unité. L’observation en miroir du mouvement de la conscience et de ce qui la produit. « Au niveau du développement humain acquis » et pour sa poursuite au futur, se passer le « la philo », pour résumer », c’est rouler « le nez dans le guidon » sans voir les obstacles du chemin ni la direction de la route. Certes dans une pratique triviale on pourrait dire qu’il y  le temps de la recherche et le temps de l’action : même si l’une prédomine temporellement sur l’autre elles ne peuvent être séparées ; pas de pratique sans théorie populaire et savante, dans leurs rapports et leur unité.

La perte macaroniste des traces du droit naturel dans le droit juridique institutionnel fait du droit du Capitalisme Monopoliste Mondialisé numériquement Informationnalisé globalement Financiarisé, une collection de recettes mortes et en expansion mécanique dont la désorganisation de la société et sa profonde maladie de suraccumulation-dévalorisation du capital font un phénomène unique. L’antipolitique dont le dégagisme à son extrémité-paroxysme témoigne, est la marque de fabrique du personnel politique du système finissant, menaçant mortellement la santé de l’humanité ; s’il n’est pas mis fin-dépassement qualitatif du système par la volonté, le savoir, l'expérience humaine, mis en rencontre-catharsis (4).

27/07/2021 19:17:37.

(1) Lire infra : MATERIALISME DIALECTIQUE. Logique de la non-contradiction et dialectique de la contradiction

(2) Relativement par rapport au développement personnel et collectif de la pensée dialectique dans le mode de production. En sachant qu’un outil, il faut essayer de bien l’utiliser, et qu’un outil n’est qu‘un outil, c'est-à-dire qu’il que l’outil et le but de son usage sont en contradiction à résoudre dans le mouvement, le processus de son usage; « l’outil, la main, la pensée et le produit en unité.

(3) Mais ce n’est pas une équation. Si la résolution d’une équation est un processus de pensée, le processus de pensée philosophique ne repose pas en priorité sur un champ particulier du savoir ou un champ particulier de  construction mentale, mais s’élargit comme tout savoir et plus encore à un champ plus large de savoir et d'expériences; c’est cela la différence entre une ascèse et une science. A tout  approfondissent concret, opérationnellement social, correspond une divagation concertée et régulée, c’est ce qui fait société ; et ne fait plus suffisamment dans ce XXIème siècle d’une fantastique révolution scientifique technique mise au service du taux de profit et non des besoins sociaux en développement-complexification. Certes tout savoir particulier et tout savoir « plus général » compte des acquis, un exercice-activité, des frontières et des contacts avec les autres savoirs, des dénormalisations des normes antécédente-renormalisations et normes nouvelle, mouvement continu et en sauts, continus et discrets, micros dans le macro . Les hommes aussi, c’est eux qui les font naitre, croitre, mourir et se transformer et s'auto-créent. Le corps c’est l’activité. Le corps humain, c’est l’activité humaine, conscience en processus de la nature sur elle-même.

(4) Cet article, son développement est un exemple comme tout développement de cette sorte « d’équation générale » dont il est question dans le rapport  entre pensée et objet observé. C'est aussi le développement "en miroir" de l'activité de la personne, du corps-soi social (tautologie) et du processus de la conscience individuelle-collective.

3. La dichotomie de « l’idéel » et du « matériel »

La dichotomie de l’idéel et du matériel (1) est une survivance de la conception philosophique idéaliste dans la conception philosophique matérialiste.

Elle est l’équivalent de la dichotomie religieuse corps/pensée. Elle fait de la pensée, mouvement particulier dans le mouvement de la matière, une double abstraction, c'est-à-dire une abstraction désadhérant du réel dans la construction de l’abstraction qu’est inévitablement une représentation mentale, une représentation humaine de la réalité en relation avec l’activité humaine ; activité qui n’est autre que la survie et le développement des subsistances-existence ; le développement de la pensée, dans celui du travail, de leur évolution-transformation-complexification continue et discrète en unité.

Les progrès actuels de la connaissance en la matière –sans jeu de mot- reposent sur une formidable croissance-dispersion des résultats de l’observation scientifique. Dans le même temps il s’avère que la catégorie philosophique de « matière », de « réel » pas plus que les concepts et les systèmes de concepts, quels que soient nos efforts de faire de ces généralisations de généralisations mentales un mouvement cohérent, ne soient en capacité de résoudre la contradiction pensée/besoins sociaux (tautologie).

Parce que tout mouvement est celui des contradictions des forces qui le permettent.

Les besoins sociaux ne sont que la poursuite du développement-complexification des nécessités de la nature en évolution, la nature étant le réel et aussi une catégorie philosophique qui tente de la représenter-expliquer mentalement.

Aussi élémentaire que soit la notion de pensée en tant que mouvement particulier de la matière dans le mouvement universel de la matière, aussi élémentaire que soit la notion de matière existant indépendamment de la conscience humaine et aussi élémentaire que soit la notion de conscience reflet des besoins à satisfaire dans et par l’exploitation de la matière, il n’y a pas à mon sens de base plus efficace, opérationnelle, pour poursuivre le processus entamé par l’homme depuis les début de l’hominisation, le travail et l’outil, jusqu’à la production de moyens de production et de l’outil numérique possible libérateur de la vente-achat de la force de travail.

Une révolution ne cédant pas une domination humaine à une autre passe par un processus de cette libération ; et le processus de libération passe par la résolution continue et discrète micro et macro de la contradiction-opposition mentale corps/pensée, individu/espèce, personne/société, homme producteur/activité. Car la dichotomie mentale, artificielle, repose sur une contradiction corps/pensée, individu/espèce, personne/société, homme producteur/activité. Elle est une inversion mentale, idéaliste du réel, des contradictions réelles et non seulement pensées. Elle est par la même occasion une inversion philosophique qui fait du fils la mère et de la pensée la matrice du réel (2).

Sachant qu’il y a unité des forces contraires, identité des forces contraires, unité du mouvement, unité des mouvement dans le mouvement particulier, local et global, universel dans son unité spatio-temporelle, son évolution, sa transformation, sa complexification.

Ce qui est nié mentalement, et qui demande négation de la négation, dépassement, dans la dichotomie idéel/matériel c’est cette unité ; et cette négation « rapproche » du point de vue de l’idéalisme philosophique, qui tout en faisant de l’esprit la matrice du réel, ne conçoit paradoxalement ni l’autocréation de la nature ni l’autocréation de l’homme et de la société humaine. C’est toute la différence entre la philosophie éléate et la philosophie du devenir.

La philosophie du devenir n’est pas un dogme ni un outil qui n’évoluerait pas. L’outil du galet aménagé jusqu'à l’outil numérique continue de se transformer qualitativement et conjointement aux transformations mentales. Le produit contient l'histoire et son futur. Il en est de même des représentations humaines, de la conscience que l’homme a des ses besoins et de la réalité et de lui-même dans la réalité et en rapport avec elle dont il fait partie (lire le caractère fétiche de la marchandise, Le Capital, Marx, livre I) ; il en est de même de tout « miroir » physique et mental que se fabrique l’homme pour observer son propre mouvement individuel et social en unité.

L’observation de l’individu par l’individu dans la société bourgeoise, celle du capital et plus encore du capital monopoliste mondialisé numériquement informationnalisé, globalement financiarisé, est « très peu sociale ». Le cycle de reproduction de la société sur la base du cycle A-M-A’, de son accumulation, de sa suraccumulation-dévalorisation met en difficulté la conscience des besoins de survie et de développement ; la crise physique de croissance de l’humanité dans celle de l’accumulation capitaliste s’en trouve renforcée par la crise mentale qui y est liée, l’homme, être d’activité est en difficulté dans la dichotomie pensée/corps mentale. Ce retard, inégalité e développement,  ne peut toutefois pas réduire l’activité humaine à cette dichotomie puisqu’il faut résoudre le quotidien et préparer le futur malgré cette dichotomie. Mais  le danger est grand que la dichotomie mentale puisse l’emporte sur la résolution des besoins et la résolution des contradictions (tautologie) s’opposant à la résolution de besoins : le drame actuel de l’humanité, qui n’est pas le premier qu’elle traverse, et le continu de l’humanité, et ses sauts qualitatifs micros et macros sont les drames, sont l’existence, l’être. La représentation artistique du drame humain et du drame de la nature est on ne peut plus philosophique, et philosophique du devenir.

L’autocréation suppose le futur dans le présent quel que soit l’aléatoire dans la causalité : c’est la condition et l’explication de l’invention humaine ; l’autocréation de la nature et l’autocréation de l’homme par lui-même (3). Au-delà de ce que l’on pourrait considérer cette réflexion come une simple constatation, l’espèce humain et sa pensée progresse non linéairement sur le comment et reste muette en ce qui concerne le pourquoi et ne trouve que des mythes basés sur les dominations sociales pour y répondre autoritairement et catégoriquement. Dans cette non-linéarité naturelle, la société de classe constitue une régression, même si l’accumulation quantitative s’y est poursuivie, en dépit des contradictions antagoniques qui sont les siennes.

29/07/2021 07:29:25.

(1) En ce sens, je ne suis pas, à mes risques et périls, Lucien Sève (Tome III de PMA) dans son chapitre sur la nature, ni Vladimir Oulianov sur sa critique de Dietzgen en la matière. Je ne parle du Dietzgen (il y en a 2 je crois dans le mouvement social-démocrate de l'époque), que félicite Lénine dans "Matérialisme et empiriocriticisme" tout en le critiquant sur sa conception de "la pensée est matérielle".

(2) Les idées certes interviennent dans le processus du réel, ce qui n’en font pas la matrice. Et si le présent interagit sur les produits du passé, le fils n’engendre pas la mère; rapport dialectique entre causes et effets. La controverse sur la question vient entre autre de la réduction mentale du réel au tangible par le matérialisme mécaniste, vulgaire, mais pas dans le matérialisme élémentaire, l’élémentaire étant essentiel.

(3) La confrontation du travail de la main et du travail de la pensée facilite sans doute la perception en santé des besoins et de la contradiction économique, politique, philosophique, psychique dans laquelle ils s’expriment. De même l’origine idéaliste et le parcours de transformation philosophique matérialiste peut être une facilité dans ce parcours par rapport à qui a sauté l’étape –et donc une transition- en venant  d’une nouvelle réalité où la contradiction idéalisme-matérialisme est niée mais pas encore dépassée individuellement parce non dépassée socialement. L’état historique, du moment au sens de durée, des forces productrices homme-technique-culture ne peut être gommé. Connaissance, science, conscience, expérience.

4. CONDENSÉ. CONDENSATION.

1) L’existence de l’homme et de l’humanité est un mouvement de transformation, d’évolution, de complexification : transformation-évolution-complexification.

2) Ce mouvement n’est pas linéaire, il est causal et aléatoire.

3) Il est constitué de façon continue et discrète en unité, de sauts de complexification survenant après accumulation à un stade de « masse critique ».

4) La transformation-évolution-complexification de l’humanité fait partie, en unité, de la transformation-évolution-complexification universelle.

5) La transformation-évolution-complexification humaine est une croissance.

­6) Cette croissance n’est pas linéaire non plus, son processus connait de régressions et des « décroissances » relatives. Imaginer une décroissance relative chez l’enfant, et dans l’accumulation des perceptions-enregistrements-organisation des liens neuronaux pour comprendre le danger dans le processus.

7) Les « sauts » de complexification-condensation permettent une croissance du volume de l’existant tout en occupant moins d’espace-temps, relativement ou absolument : nouvelle organisation continue de la matière en général, de la matière pensante en particulier dans la matière universelle.

8) Le mouvement humain dans le mouvement universel est un processus micro et macro en unité.

9) Les processus micros et macros constituent le processus global d’accumulation quantitative-sauts de transformation qualitative.

10) Dialectique de la nature et dialectique philosophique, réalité et représentation mentale de la réalité vont de pair avec les inégalités de développement et retards de la représentation sur le réel.

11) L’unité et l’identité, l’unité-identité des forces contraires constituent le mouvement, l’accumulation quantitative et les sauts de transformation qualitative.

02/08/2021 14:47:52.

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"2034". ESSAI-RECCUEIL.117 pages. 2021 :

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#L1 Injection

 par Anna Proto Pisani.

29 juillet 2021

Marcher le long de l’allée de tilleuls en fruit, cette ombre reposante, évacuer le poids de la journée, le trop plein de la Ville, le trop plein de la vie, se laisser aller à l’ombre des tilleuls, à leur présence silencieuse, silencieusement encombrante. Se sentir encombré.
Quelques rares micocouliers alternent les tilleuls dans cette allée. Arriver au fond de l’allée, passer le portail et se retrouver à nouveau dans l’encombrement de la Ville, se faire surprendre par une grande esplanade blanche en terre battue, n’avoir jamais parcouru cet espace avant, se laisser aller aux sensations des petite pierres sous ses sandales, surprise inattendue dans une Ville, des souvenirs lointains qui remontent, secoués par ces pierres, continuer à avancer, inconscient de tout ce qui se passe. La station d’épuration est par là, on pourrait être enseveli dans le désordre humain, tout pourrait remonter à la surface, marcher sans le savoir sur l’obscur de la Ville qui coule dans un réseau d’eaux souterraines. Fin de l’esplanade, le bitume de la Ville occupe à nouveau tout l’espace. Batailler à nouveau contre la Ville, chercher le passage piéton sans le voir, aucun feu, les voitures qui défilent vite, chercher à traverser cette allée. D’autres gens sont par là, les observer, peut-être qu’ils connaissent le secret, comment traverser cette route, et là se découvrir à nouveau enfant, regarder à droite et à gauche, puis c’est fait. Être de l’autre côté.....

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Bertolt BRECHT.

Légende de

la genèse du

Tao-Te-King

écrit par Lao-Tseu

sur le chemin de l’exil

Quand son corps fut septuagénaire et guère agile

Le maître eut grand désir, grand désir de repos,

Car la bonté dans le pays était fragile

Et la méchanceté puissante de nouveau.

Il mit sa chaussure et la laça haut

Et il fit un paquet de ce qu’il faut  pour vivre :

Bien peu. Il y avait pourtant ceci, cela.

La pipe qu’il fumait tous les soirs et le livre

Que toujours il lisait, de très petit format.

Et du pain blanc, qu’à vue d’œil il coupa.

Il eut plaisir à voir encore la vallée,

L’oublia dès qu’il prit le chemin montagneux.

Et son bœuf, se plaisant à la fraiche broutée,

Ruminait posément tout en portant le vieux,

Pour ce dernier, moins vite était le mieux.

Le quatrième jour à travers pics et bosses,

Au milieu du chemin surgit un douanier.

« Rien de précieux à déclarer ? »

-« Rien. » Et le gosse

Qui conduisait le bœuf dit : « Il a enseigné. »

Et c’est ainsi que tout fut expliqué.

L’homme, en un mouvement de bonne et belle humeur,

Ajouta : « En a-t-il retiré peu ou prou ? »

Le gosse dit : « Que l’eau dit doucement au effleure

La pierre énorme, avec le temps en vient à bout.

Tu vois ce qui est dur a le dessous. »

Et pour ne perdre pas la dernière lumière,

Le gosse aiguillonna le bœuf. Déjà tous trois,

Contournant un grand pin, disparaissaient derrière

Quand soudain par la sente et donnant de la voix,

Notre homme accourt : « Hé toi ! Arrête-toi !

Qu’est que tu veux dire avec ton eau, vieil homme ? »

Le vieillard s’arrêta : « Ça t’intéresse ami ? »

« Je ne suis qu’un agent des douanes, dit notre homme,

Mais savoir qui l’emporte et qui pas, moi aussi

Ça m’intéresse. Alors si tu sais, dis !

Ecris ! Dicte à ce gosse ! Une chose pareille,

On ne la garde pas pour soi, quand on s’en va.

J’ai du papier chez moi, de l’encre une bouteille,

Et j’ai de quoi souper : la maison est là-bas.

C’est entendu, tu m’emboites le pas ? »

Le vieillard sur notre homme eut un regard rapide :

Veston tout rapiécé. Pieds sans souliers. Et puis

Un front ridé, un front qui n’était que rides.

Ah ! non, pas un vainqueur qu’il avait devant lui !

Et il murmura tout bas : « Toi aussi ? »

Pour repousser les vœux polis d’une personne,

Le vieil homme était-il trop vieux ? Il le semblait.

Car il dit à voix haute : « Un homme qui questionne

Mérite réponse. » Et le gosse : « Il fait frais.

Un petit arrêt, c’est pas si mauvais. »

De son bœuf descendit le sage. Ils écrivirent.

Le gosse et lui, pendant sept jours. Le douanier

Leur apportait la soupe (et n’osait plus maudire

Que bas, entre les dents, tous les contrebandiers).

Et il murmura tout bas : « Toi aussi ? »

Quatre-vingt une étaient les maximes du sage,

Le gosse au douanier un matin les remit.

Puis avec leur petit paquet pour le voyage,

Ils reprirent la sente avec un grand merci.

Peut-on, dites-loi, être plus poli ?

Mais ne célébrons pas uniquement le sage

Dont le nom au milieu du livre resplendit !

La sagesse du sage est fruit d’un arrachage .

Au douanier aussi disons donc un merci :

L’homme qui la lui arracha, c’est lui.

Bertolt Brecht. Traduit par M. Regnaut, in Bertolt Brecht, Poèmes, Paris, L’arche, t.IV, 1966.

Cité et commenté par Walter Benjamin dans « Commentaires de poèmes de Brecht ». Walter Benjamin Œuvres III. Folio essais.

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Article publié une première fois sur ce blog le 24/06/2021, 06:57

L’ANGOISSE CASSANDRIENNE. LES JEUNES GENS ET LES GÉNÉRATIONS PRÉCÉDENTES

Certes, le « pourquoi » demeure, c’est une propriété de l’espèce humaine dans l’état de ses capacités propres qui ne lui permettent pas d’être, historiquement, et depuis les débuts de sa conscience, c’est-à-dire toujours pour elle, et jusqu’à présent, autrement que dans cet état énigmatique.

Mais, elle progresse à grand pas dans l’expérience et la connaissance du « comment », sans quoi elle n’aurait pu survivre, répondre au jour le jour à son problème de subsistance matérielle et morale, en unité ; son évolution-développement-complexification est cependant face à une limite, celle de la société de classe, progrès palliatif et aléatoire aux besoins de développement-accumulation,  millénaire, ayant succédé au communisme primitif.

Le progrès de l’expérience et de la connaissance, circonscrit à une « élite », élite reposant sur l’activité de la masse sociale, a pour handicap, handicap s’aggravant vers la mort du mouvement de ce progrès, celui du règne de l’argent devenu capital : de son accumulation-suraccumulation-dévalorisation du capital dans le cycle A-M-A’.

Non, jeune gens, la menace du dérèglement climatique et ses conséquences n’est pas à faire porter sur les générations précédentes, mais sur le pourvoir de l’argent qui s’oppose à la résolution des besoins humains, et dont le critère de fonctionnement des entreprises, des Etats et du Monde du capitalisme mondialisé et numérisé est le calcul du rapport entre le profit par rapport au capital investi, P/C.

Si les générations précédentes sont tombées dans le piège tendu par l’argent, ces générations et la vôtre et vous-même y sont plongées, aveuglées par les conditions matérielles de vie qui ont été imposées par ce système et ceux qui le dirigent avec leur mode de pensée correspondant, acquis, et maintenu par la puissance que la révolution scientifique et technique donne à l’argent, à la financiarisation.

La révolution scientifique et technique est comme la langue d’Esope, la pire et la meilleure des choses, tout dépend de l’usage qu’on en fait.

Hurler dans le silence étourdissant, à l’instar de Cassandre, pour alerter sur les conséquences de la dictature de l’argent pour l’humanité, y compris sur le plan du climat, sans être entendu est une douleur incommensurable, la plus grande des douleurs, puisqu’elle révèle non seulement le danger de disparition de l’homme individu dans la fin de sa vie, mais sa survie dans la transmission à l’humanité de son activité puisque l’humanité elle-même est menacée de disparition. Double mort et mort définitive.

« L’élite » n’est pas « plus consciente » que la masse, au contraire puisque sa fonction de maintien de l’Etat présent lui cache le besoin qualitatif de transformation.

Mais tout acte de la nature et dans la nature demeure dans son processus. C’est dont une espérance et une désespérance que contient « l’angoisse de Cassandre », plus que sa colère. Le besoin d’espérance et le besoin de désespérance vont de pair : ils expriment un manque dans le processus, et comme toute douleur alerte du mal à surmonter que la douleur signale, mais que seul le travail de pensée et de conscience  sur l’action sur la réalité, peut résoudre. Espérance et désespérance poussent toutes deux à agir, mais seulement dans la mesure où leur taille ne submerge pas, en tant que ressentir, que sentiment, dans notre conscience et notre volonté,  la réalité qui les fait naître.

Le retour des rites, des tabous sans lien avec la réalité présente, combattus par les générations précédentes, jeunes gens, combattez-les aussi, dans ce moment où ils tentent de s’imposer comme réponse erronée au pourvoir de l’argent !

La pire des douleurs cassandriennes est de ne pas trouver non seulement dans l’humanité entière, mais aussi autour de soi, auprès de soi, en fonctions maternelles et paternelles réunies, cette même interrogation et cette même tentative de réponse, c’est à dire de ne rien trouver qui rassure et pousse à la confiance et à l’action.

Garder les yeux grands ouverts devant le danger n’est courage que si la vision du danger pousse à l’attaquer résolument. Combattre le refus d’admettre l’auto-formation de l’homme, la formation-évolution-complexification de l’homme par lui-même dans le  processus universel, le combattre contre la conception religieuse immobiliste, est une tâche essentielle pour l’humanité. La réponse économique aux besoins humains est inséparable de la réponse philosophique, celle de la « philosophie du devenir », des conditions matérielles d’existence et des mentalités qu’elles créent et qui perdurent au-delà de leur création historique, et qui font que le mort saisit le vif et handicape son processus.

Pierre Assante. 24/06/2021 06:14:54.

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