La « valeur morale » adhère à la « valeur matérielle » pour en faire « la valeur ». La valeur d’usage est devenue indifférente dans l’organisation de l’échange capitaliste. Indifférente dans cet échange mais non dans les effets sur la vie humaine, dans l’instant ou dans la durée.
C’est bien cette indifférence qui est au centre du « mouvement social », et ses effets, que le processus soit conscient ou non, que le manifestant dans la manifestation collective ou individuelle ait conscience ou non de ce processus. La question de la transformation dépend donc en parties indéterminées de « l’expression consciente du processus inconscient ».
Plus le surproduit du travail grandit, par exemple plus un individu produit par l’introduction de l’automatisation, de l’informatisation, d’une organisation du travail basée sur ces capacités de production, plus le prix qui est déterminé par la valeur, sans pourtant s’y calquer, peut dé-adhérer relativement de la mesure de cette mesure quantitative de la valeur (valeur marchande).
La valeur est une mesure historique. La valeur de la force de travail subit les mêmes lois que la valeur des autres marchandises. Par exemple la valeur de la force de travail d’un ouvrier chinois est bien la valeur des objets qu’il consomme. Mais les objets-marchandise qu’il consomme sont déterminés historiquement par toutes les conditions historiques de production et d’échange.
Tant que l’ouvrier chinois produit en partie majoritaire pour l’exportation, c'est-à-dire en grande partie non pour sa consommation nationale moyenne propre, il va subir le poids de la valeur de la force de travail historiquement plus développée extérieure à sa zone de production. Le rapport dialectique entre les « diverses valeurs », par exemple la mesure du temps (TTSNM, temps de travail social nécessaire moyen) va subir les interactions dialectiques et des lois du capital dans son état « de base », celle qu’il a acquis en naissant, en s’instituant, et de ces lois dans les conditions d’une mondialisation informationnalisée de la production et des échanges. Interactions aussi entre groupes sociaux, entre diverses catégories de salariés, entre divers rapports de force dans le marché local et global
La « valeur morale » peut-elle dé-adhèrer de la « valeur matérielle d'échange capitaliste » ? Oui, mais elle ne peut pas dé-adhérer "totalement" tant que le mode de production et d’échange et le niveau des forces productives qui le détermine sont basés sur le capital, c'est-à-dire l’échange A-M-A’ (Argent-Marchandise-Argent+, voir articles précédents sur la valeur et « La métamorphose du travail »).
L’écart qui peut se creuser entre valeur et prix est non seulement un signe des capacités de production de survaleur, ainsi que des luttes historiques des producteurs liées à leurs zone de production et des variations du mode de production donc de vie, institutions etc. en découlant, mais surtout de l’introduction par les techniques de production de capacités productives permettant d’introduire dans le mode de production des éléments, des prémices plus ou moins développées d’un autre mode de production.
Le communisme, s’il n’est ni « inévitable » ni « automatique » ni « spontané », est pourtant quelle qu’en serait la forme, le seul mode de production pouvant succéder à une « explosion » des capacités productives de l’humanité dans sa totalité.
Cette capacité de dé-adhérence croissante qui accompagne le développement des forces productives, qui se traduit et par la rigidification-dissolution de la mesure quantitative de la valeur et par la capacité de développement des services de santé, culturels, prestation accompagnées d’un échange marchand échappant en partie aux lois de la valeur (retraite par exemple) sont des prémices d’un autre mode de production dans le mode de production ici et maintenant. Mais le sens d’un mouvement n’est jamais garanti, il dépend de tous ses éléments historiques, c'est-à-dire de nous et de notre « excroissance » qu’est notre production et parmi notre production, nos outils de production qui contiennent tous les éléments « matériels et moraux » de notre histoire humaine dans la longue durée comme dans la durée proche. Continuité-rupture, mesure discrète et mesure quantique intriquées.
La dé-adhérence (au sens général, c'est à dire pas seulement dans le cas de la valeur marchande qui nous préoccupe), ne peut être que relative. Elle suppose des capacités de survie de l’homme, des groupes humains, dans l’espèce où les solidarités-concurrence pour la survie qui permettent le développement, ne soient ni en équilibre « trop parfait », ni en déséquilibre trop grand, c'est-à-dire en situation d’un contrôle humain relatif de son propre mouvement dans la société et dans nature, double mouvement constituant un mouvement unique. Unique ne veut pas dire non diversifié ni non multiple. Et équilibre est immobilité. C’est le déséquilibre qui assure le mouvement dans la mesure où, pour l’humain il reste vivable, relatif, c'est-à-dire que les mouvements soient relativement « conjoints ».
Depuis l’origine humaine la « dé-adhérence » au sens général est assimilée consciemment ou pas à la « valeur morale », c'est-à-dire au jugement de l’acte humain que l’on accomplit soi-même (acte et jugement en tant qu’acte, donc mouvement et non « principe moral », ni valeur morale détachée, indépendante de l’histoire, même lorsqu’elle perdure et donne une « propriété » à l’homme) ou que d’autres accomplissent, mais que de toute façon nous accomplissons ensemble parce que tout acte humain est un acte social ; que cet acte prenne la forme d’un acte individuel ou collectif, il reste un acte social. Positivement ou négativement, notre évolution nous a donné, au moins en partie la capacité de juger « les traditions ».
J’ai coutume de dire que si vous vous retirez dans le désert, vous vous retirerez avec ce que la société humaine vous a communiqué et les actes que vous y avez accomplis et continuerez ainsi d’accomplir dans ces conditions humaines.
La mesure de la valeur est une mesure de pénurie. Mais même l’acte de pénurie peut contenir l’acte de la richesse. Le propre de l’humain est d’imaginer comme de faire vivre en dehors de son imagination un pré-existant de son développement. Magnifique ou terrifiant selon les cas, l’un étant dans l’autre, mais en proportions différentes, mobiles. Mais de toute façon, ce n’est qu’un pré-existant.
Pierre Assante, 3 novembre 2010.
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