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La loi du profit maximum immédiat dans le cycle A-M-A’ et l’achat de la force de travail (salariat), règnent sur la question de l’immigration, comme sur toute l’organisation sociale systémique du capital.
Les extrêmes droites, la droite et les libéraux quels qu’ils soient, « à divers degrés » se positionnent sur « l’immigration choisie » non en tant que règlement humanitaire minimum du mouvement migratoire naturel et forcé par les inégalités mondiales, mais pour réduire le coÛt du travail en faveur des firmes multinationales « et du moyen et petit patronat » sous la coupe de ces firmes multinationales : des forces financières multinationales et de leur organisation locale-mondiale légale et illégale, institutions de drainage général des capitaux et de leur revalorisation face à la baisse tendancielle du taux de profit ; baisse tendancielle du taux de profit, maladie systémique originelle du capital arrivant au paroxysme dans ce XXIème siècle.
La préférence migratoire avouée, démontrée, affichée d’une partie du grand patronat et ses vassaux, fraction nationale et internationale grandissante et avouée, repose sur ces choix migratoires contre les revendications et manifestations populaires et salariées ET pour l’élection de 2027 du Rassemblement National souhaitée par cette fraction.
Car l’immigration choisie, l’abaissement des salaires et des droits du travail sur une partie des salariés ne peut que gagner sur l’ensemble du salariat, et c’est bien cela qui est recherché par le capital dans sa politique migratoire.
La solution n’est pas dans la réduction du coût du travail à travers le salaire et le temps de travail de toutes-tous, et les conditions générales de travail, mais dans la réduction du coût du capital vers une nouvelle organisation sociale en santé suffisante pour répondre progressivement et radicalement à toutes les crises et leurs causes « matérielles et morales », de civilisation et leur cœur économique, de production et d’échange, la suraccumulation-dévalorisation du capital et ses réponses guerrières.
Les Inégalités de salaire, pour qui que ce soit, et les discriminations sociales, sont au cœur de toutes les régressions sociales y compris de la recherche fondamentale et appliquée et de la culture, sans lesquelles la priorité vitale de la production des biens vitaux ne peut réciproquement exister.
Les droits égaux y compris pour les immigres existants et potentiels, sont la condition d’une évolution positive et de la santé mondiale de l’humanité.
L’économie marxiste de régulation systémique répond à un processus de transformation sociale nécessaire. En connaitre les propositions et les mettre en pratique est vitalement urgent.
Le capital joue les uns contre les autres, y compris, évidemment dans son hypocrisie sur le climat. « Prolétaires de tous les pays unissez-vous » n’est pas une formule ringarde, mais la condition de survie humaine qui s’est éloignée historiquement, et que nous devons rapprocher impérativement
Quels que soient les progrès de nos nouvelles connaissances, y compris dans la poursuite de la recherche de l'économie marxiste, je pense que Marx en collaboration avec Engels et leurs expériences conjointes de la dialectique, de la philosophie, de l'anthropologie, de l'industrie, etc., en relation réciproque avec le mouvement ouvrier et ses luttes, ont atteint un niveau encore inégalé de conscience sur l’unité physique et psychique du processus concret millionnaire et millénaire de production et d’échange simple et élargi, relatif et généralisé.
Il ne s'agit pas de mathématiques dans leurs formules, mais des rapports sociaux qualifiés et quantifiés, leur réalité et leur représentation mentale réciproque; du mouvement conjoint continu-discret du réel "extérieur" et de la représentation mentale sociale, en aller-retour, en miroir des actes de la personne-société, du soi social.
Il s'agit de leur propre accumulation quantitative-qualitative sociale physique-mentale-psychique causale et aléatoire, et non de culte de la personnalité et ses effets mortifères.
Expérience et connaissance du processus continu-discret des moyens et des modes de production, du processus continu-discret de l’Echange, de la Marchandise, de la Valeur, de la Monnaie etc. et leur poursuite-transformation y compris actuelle dans la numérisation, la financiarisation mondialisées; et leur dépassement possible dans le communisme : croissance-complexification-condensification de l'autonomie relative de la personne et des entités humaines, en santé sociale historiquement suffisante.
Le communisme : dépassement de l’équivalent dans la forme de la valeur, transformation quantitative-qualitative de l'organisation sociale de l'espèce animale vers une autre espèce animale de partage terrestre et cosmique, conscience élargie de la nature sur elle-même.
Pierrot. 31 juillet 2026.
Quelle est la « méthode » de Marx ?
Extraits de la postface (1867)
de la seconde édition allemande
de Marx de son « Le capital ».
« ... Ma méthode dialectique, non seulement diffère par la base de la méthode hégélienne, mais elle en est même l'exact opposé. Pour Hegel le mouvement de la pensée, qu'il personnifie sous le nom de l'idée, est le démiurge * de la réalité, laquelle n'est que la forme phénoménale de l'idée. Pour moi, au contraire, le mouvement de la pensée n'est que la réflexion du mouvement réel, transporté et transposé dans le cerveau de l'homme.
J'ai critiqué le côté mystique de la dialectique hégélienne il y a près de trente ans, à une époque où elle était encore à la mode... Mais bien que, grâce à son quiproquo, Hegel défigure la dialectique par le mysticisme, ce n'en est pas moins lui qui en a le premier exposé le mouvement d'ensemble. Chez lui elle marche sur la tête; il suffit de la remettre sur les pieds pour lui trouver la physionomie tout à fait raisonnable. Sous son aspect mystique, la dialectique devint une mode en Allemagne, parce qu'elle semblait glorifier les choses existantes. Sous son aspect rationnel, elle est un scandale et une abomination pour les classes dirigeantes, et leurs idéologues doctrinaires, parce que dans la conception positive des choses existantes, elle inclut du même coup l'intelligence de leur négation fatale, de leur destruction nécessaire; parce que saisissant le mouvement même, dont toute forme faite n'est qu'une configuration transitoire, rien ne saurait lui imposer; qu'elle est essentiellement critique et révolutionnaire.
Le mouvement contradictoire de la société capitaliste se fait sentir au bourgeois pratique de la façon la plus frappante, par les vicissitudes de l'industrie moderne à travers son cycle périodique, dont le point culminant est la crise générale. Déjà nous apercevons le retour de ses prodromes; elle approche de nouveau; par l'universalité de son champ d'action et l'intensité de ses effets, elle va faire entrer la dialectique dans la tête même aux tripoteurs qui ont poussé comme champignons … »
* Démiurge : Le dieu créateur de l'univers, pour les platoniciens.
PREFACE DU LIVRE 1 de "Le CAPITAL" (Extrait). 25 juillet 1967.
« …Dans toutes les sciences le commencement est ardu. Le premier chapitre, principalement la partie qui contient l'analyse de la marchandise, sera donc d'une intelligence un peu difficile. Pour ce qui est de l'analyse de la substance de la valeur et de sa quantité, je me suis efforcé d'en rendre l'exposé aussi clair que possible et accessible à tous les lecteurs.
La forme de la valeur réalisée dans la forme monnaie est quelque chose de très simple. Cependant l'esprit humain a vainement cherché depuis plus de deux mille ans à en pénétrer le secret, tandis qu'il est parvenu à analyser, du moins approximativement, des formes bien plus complexes et cachant un sens plus profond. Pourquoi ? Parce que le corps organisé est plus facile à étudier que la cellule qui en est l'élément. D'un autre côté, l'analyse des formes économiques ne peut s'aider du microscope ou des réactifs fournis par la chimie; l'abstraction est la seule force qui puisse lui servir d'instrument. Or, pour la société bourgeoise actuelle, la forme marchandise du produit du travail, ou la forme valeur de la marchandise, est la forme cellulaire économique. Pour l'homme peu cultivé l'analyse de cette forme paraît se perdre dans des minuties ; ce sont en effet et nécessairement des minuties, mais comme il s'en trouve dans l'anatomie micrologique.
A part ce qui regarde la forme de la valeur, la lecture de ce livre ne présentera pas de difficultés. Je suppose naturellement des lecteurs qui veulent apprendre quelque chose de neuf et par conséquent aussi penser par eux-mêmes … »
Des millions de points de données, une seule opération réussie.
Avec l'installation du sixième module sectoriel du tokamak, les deux tiers du cœur d'ITER sont désormais en place dans la fosse. Voir cette charge de 1 400 tonnes s'élever de son outil de sous-assemblage sectoriel et atteindre sa position finale avec une précision millimétrique est impressionnant, mais le flux de données qui guide ces mouvements cruciaux est tout aussi fascinant.
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Sur les fouilles des CHARNIERS FASCISTES franquistes de MANACOR, (1)
(1) Lire sur l'Humanité du 19 juillet 2026, "Aurora PICORNELL, la plume exhumée, le combat ressucité".
"Il a fallu quatre-vingt ans pour que la terre de Mallorca cède. Au cimetière de Son Coletes, à Manacor, ce n'est pas seulement un corps que l'on a découvert en 2022. C'est une histoire. Une voix. Un colère intacte".
L’abstraction, arme d’un système en fin de vie, arme de destruction massive
Certes un processus salvateur procède sous les cendres brûlantes de cette guerre, mais il n’est pas abouti et n’aboutira pas tout seul.
L’abstraction, arme d’auto-défense finale d’un système en fin de vie, arme de destruction massive.
Vygotski, à travers l’étude du développement de l’abstraction chez l’enfant et de « construction mentale de systèmes de concepts », en montre son essentialité vitale.
Concept, généralisation simple d’un groupe d’objets, de mouvements, généralisations de généralisations, systèmes de concepts.
Comment peut-on se passer de Vygotski pour qui étudie de langage, pour qui étudie la pensée, pour qui étudie la transmission sociale de la pensée-travail, physique-psychique-affective, reconstitution du processus de l’humanisation chez l’enfant, reconstitution phylogénétique, au même titre que la reconstitution ontogénétique, l’unité ontogénétique-phylogénétique, terrestre-cosmique …
Certes on peut procéder à des recherches importantes sans Vygotski dans ces domaines, mais il y aura un point aveugle dans cette recherche pour un aboutissement relatif historique suffisant, je pense...
L’abstraction est un besoin vital pour l’homme, espèce sociale produisante-pensante. L’unité de l’invention-fabrication mentale-physique, le lit de Platon objet et le lit de Platon société.
Mais à travers les millénaires, l’usage conscient et inconscient de l’abstraction a bien été aussi, un puissantissime instrument de domination sexiste et des sociétés de classes, le chef des chefs de clans devenus inaccessible, le pharaon devenu dieu, la production et l’échange devenus mythiques et mystiques, la marchandise étant à la fois besoin social et fétiche social, la religion comme ciment du processus de socialisation dans un processus de domination arrivant à l’extrémité viable et vivable de son développement.
Je ne reviens pas sur l’unité de la baisse tendancielle du taux de profit et la baisse tendancielle du taux d’intérêt psychologique, ne les citant qu’au passage, de même que le besoin de condensification (réorganisation « volumique » qualitative continue-discrète non assumé par le capital et sa productivité A-M-A’ propre), malgré leur importance fondamentale dans la recherche des solutions-dépassement possible, l’économie marxiste de régulation systémique entre autres.
Liberté, Egalité, Fraternité en tant qu’abstraction dans une société concrète ou le système oppose les intérêts de tous contre tous au détriment des plus faibles socialement-systèmatiquement, et la concentration capitaliste mondialisée contre la condensification nécessaire et suffisante à la poursuite du développement humain, au-delà du terrestre et dans sa relation cosmique et leur processus commun.
Les violences faites aux femmes, aux enfants, aux salariés, aux dominés du capital concentré et financiarisé localement-mondialement, sont concrets. Le féminisme de la société libérale, abstrait et c’est pourtant sur cette abstraction que nous menons la lutte féministe et ses échecs dans des succès très relatifs remis en cause sans cesse, comme les luttes salariales sans abolition processuelle-radicale du salariat, processus salvateur de la SEF dans ses contradictions à résoudre.
Ce n’est qu’un exemple dans l’actualité de la guerre économico-idéologico-militaire du capital mondial dominant et des capitaux subalternes dominés.
La Patrie abstraite, qui conduit au racisme et au nationalisme, contre la coopération-cohérence locale-mondiale vitale et à l’affrontement des uns contre les autres, dominés entre eux et dominants contre tous, eux-mêmes compris.
Si j’en dis plus, je vous-nous noie, je le comprends bien car nous avons à faire un chemin commun de conscience du processus inconscient de la société humaine.
Certes ce processus procède sous les cendres brûlantes de cette guerre, mais il n’est pas abouti et n’aboutira pas tout seul.
Pierrot. 18/07/2026 17:48:33.
(1) Page 170 de "POUR UNE RÉPONSE COMMUNISTE, MARXISTE", ESSAI :
Si on considère notre moment, la disparition sociale de la parité or/monnaie et le processus du FMI et des firmes multinationales depuis, agissent directement sur le prix, pas sur la forme valeur relative, ce qui accroit la contradiction valeur d’usage/valeur marchande « dissociées » dans l’échange concret quotidien, sa réalité consommation et sa perception psychique en unité.
La « réponse »politique d’Amendola au congrès du 1966 du PCI « dei soldini (salaires etc.)» et celle de Trentin non sur la « révolution » du Mode de production et d’échange (il n’en est pas là) mais celle des seuls Moyens de production (il en est là), sont du même ordre de l’opportunisme confusionnaire grossier, signe avant-coureur de la confusion générale de l’organisation politique communiste des années 1980 à aujourd’hui, et la disparation de « Das kapital » des rayons des librairies « non spécialisées », et encore !!!
La quantification locale-globale de ces rapports, indispensable, est le travail, entre autres, d’ « Economie et Politique », revue économique marxiste du PCF, dans chaque numéro tous les deux mois, ce dont je suis totalement incapable, ce qui est un énorme handicap personnel, mais chacun le sien…
Y aurait-il dans le communisme, dans la société communiste généralisée, mondialisée, ou ce communisme serait-il une transformation continue-discrète, un dépassement de l’équivalent dans la forme de la valeur ? Ce qui serait la même chose : transformation qualitative cosmique de l'organisation sociale de l'espèce vers une autre espèce.
26/07/2026 16:06:34.
(1) Page 174 de "POUR UNE RÉPONSE COMMUNISTE, MARXISTE", ESSAI :
Le capitalisme, dans « Le capital » de Marx est tout sauf un état « atteint » tel quel de la société. C’est un processus dans un processus millénaire et millionnaire en années, les processus au pluriel du processus global de l’humanisation ; et dans la dialectique de la nature, cosmique. Ce qui n’a rien à voir avec le matérialisme dialectique façon Althusser ou façon soviétique ou de Boukharine entre autres, déjà critiqué par Gramsci dans les années 1920-30.
Les transitions d’un mode de production et d’échange pour Marx -et dans le réel-, sont des processus continus et par sauts (discrets). Le livre 2 commence par la démonstration et la description de la nécessité d’un développement suffisant de l’achat de la force de travail pour « caractériser » un système capitaliste, la formule développée :
T
A-M { … P… M’ (M+m) - A’ (A+a)
Mp
A : Argent, M : marchandise, T : force de travail, Mp : moyens de production, P : produit, production (en même temps capital produit-productif), M’ Marchandise plus, A’ : argent plus, (A+a) : Argent de départ et argent supplémentaire produit.
(les … indiquant la scission dans le cycle du capital, mais pas dans l’unité de son cycle global de durée, l’unité et ses contradictions )
Il n’est absolument pas nécessaire, ni indispensable, de se préoccuper le cette formule, cet « échantillon de formule » elle est là pour démontrer un travail d’analyse de Marx. Cependant elle est loin d’être inutile dans la confrontation avec l’économie dominante de classe dominante concentrée, mondialement centralisée et en concurrence guerrière, face à la masse dominée qui produit les biens et les services qui permettent les biens et leur intrication dans le drainage mondial du capital au détriment des besoins sociaux locaux-globaux et de leur besoin de développement incontournable.
L’étude des processus par Marx dans le capital, c’est aussi celle, dialectique, de la marchandise dans le processus croissant de l’échange, son évolution, son processus de transformation continu et discret (continu et par sauts). Le processus de l’échange et le processus de la marchandise, en unité, est une merveille de l’humanité contenant ses propres contradictions-limites antagoniques et son processus interne de dépassement, d’invention humaine continue-discrète, de travail-pensée, du galet aménagé de l’homo habilis à la chaîne de production numérisée et le processus d’organisation sociale horizontale-verticale la permettant.
Processus interne non déterminé, mais causal et aléatoire de la conscience sociale du processus social inconscient, dans les limites historiques humaines et les utopies anticipatrices dépendantes du développement volontaire et involontaire parce qu’humain, conscient et inconscient causal-aléatoire des capacités historiques de création ; beaucoup de répétitions dans ce texte et cette phrase, synonymes d’échecs ou de succès, moins de succès que d’échecs, comme dans tout processus naturel.
En ce sens, il est nécessaire de rappeler qu’aucune analyse des conditions mentales du travail, de l’activité humaine ni du développement de la société capitaliste, la forme-capital du C.M.M.n.İ.g.F. ne pourra se passer de l’étude de l’unité physique et mentale, psychique, de la Valeur, de son « énigme », qui préside à l’écriture du livre « Le Capital » de Marx, c’est-à-dire l’unité physique et mentale de la Marchandise et son devenir.
Processus de la valeur, de ses formes de durée globale et de ses formes historiques.
L’étude des processus par Marx dans le capital c’est aussi celle de la monnaie, sa création progressive dans l’évolution de l’échange, sa croissance, sa transformation à travers les divers modes de production et l’évolution de la productivité, de la masse du capital et de son « autonomie relative progressive de la production des biens matériels de base » mais inatteignable, qui nous emmène jusqu’à notre monnaie numérique, et son détachement de la parité avec la monnaie or, marchandise d’équivalence supprimée, outil de production monétaire ex-nihilo, remède palliatif à la suraccumulation du capital ; mais aussi outil de transition possible de sortie de crise et de construction sociale en santé sociale si mise au service des besoins sociaux.
Dans un article précédant, je m’attachais à insister sur les « débuts » du capital, cette création progressive de la marchandise-capital, son processus dont la connaissance est indispensable pour com-prendre la société dans laquelle nous vivons et dont les droits, les mentalités, sont liés dans une autonomie relative au mode de production et à son processus continu-discret et son besoin de dépasser ses limites atteintes dans le C.M.M.n.İ.g.F.
Le livre 3 découvre la baisse tendancielle du taux de profit et Paul Boccara partant de là nous fait la démonstration de la suraccumulation-devalorisation du capital transformant les crises cycliques en crises de longue durée, limites de développement d’un système dont le cycle social est basé sur celui de l’accumulation du capital, selon la formule de Marx A-M-A’ succédant à la société marchande « simple » M-A-M’.
La démonstration de la suraccumulation-dévalorisation du capital et des moyens d’en sortir dans un processus conjoint de la SEF et les droits croissants d’autonomie relative de la personne, de l’homme producteur-citoyen, de la révolution du système financier, celle de l’usage transformé de la création monétaire du local au mondial.
L’importance de la baisse tendancielle du taux de profit et des causes qui contrecarrent cette « loi » économique, a fait souvent sous-estimerle livre 2, dans le peu d’étude réelle et non superficielle de « le capital », et la transition contenue dans le développement de l’achat de la force de travail.
L’accroissement inouï de la masse de capital, et du capital constant dans le capital global, local et mondial, produit et de la productivité nous fait entrer dans un XXIème siècle de numérisation mondiale en naissance avancée, accroissant massivement les contradictions du système capitaliste et le système capitaliste s’opposant à lui-même, mettant en opposition irréductible croissance capitaliste et croissance et condensification de production-invention sociale pouvant nous libérer relativement et progressivement et de l’achat de la force de travail ; du travail contraint lui-même au profit d’une création humaine libérée de l’aliénation sociale historique.
Bis : Processus de la valeur, de ses formes de durée globale et de ses formes historiques.
2 Bis : Y aurait-il dans le communisme, dans la société communiste généralisée, mondialisée, ou ce communisme serait-il une transformation continue-discrète, un dépassement de l’équivalent dans la forme de la valeur ? Ce qui serait la même chose : transformation qualitative cosmique de l'organisation sociale de l'espèce vers une autre espèce.
26/07/2026 09:03:46.
(1) Cet article sera la Page 173 de "POUR UNE RÉPONSE COMMUNISTE, MARXISTE", ESSAI :
L’échange humain et les formes de la valeur. La dégradation de l’echange.
Aucune analyse des conditions mentales du travail, de l’activité humaine ni du développement de la société capitaliste, la forme-capital du C.M.M.n.İ.g.F. ne pourra se passer de l’étude de l’unité physique et mentale, psychique, de la Valeur, de son « énigme », qui préside à l’écriture du livre « Le Capital » de Marx, c’est-à-dire l’unité physique et mentale de la Marchandise et son devenir.
L’entrée de notre XXIème siècle dans la numérisation mondiale nous révèle l’extrême complexification, l’extrême développement et l’extrême dégradation de l’échange humain, le tout en unité de mouvement, de processus concret, continu-discret (à la fois continu et par sauts).
L’ignorance de développement complexe est à la base de l’ignorance historique du « mouvement ouvrier » comme du mouvement de toute la société humaine de cette complexification, développement, dégradation.
La critique du programme de Gotha nous a déjà alerté sans effet dès 1875.
C’est l’échec du capital comme celui de la société soviétique qui n’est qu’une excroissance contradictoire, malgré l’extrême soin de Lénine et quelques communistes « avancés » dans le parti et la société pour tenter « d’orienter » à coups d’épaule, vers des bifurcations au fur et à mesure de l’expérience , des échecs et de possibilité apparaissante.
La Chine -et les zones en développement avancé conjointement aux zones ex-avancées encore puissantes- dans ses propres conditions historiques multiples de développement conjoint à celui du monde est partie de l’expérience d’une NEP de sous-développement, ce qui ne la soigne pas essentiellement du besoin social insatisfait d’un niveau nouveau d’élargissement de l’autonomie de la personne et des entités humaines dans l’entité infiniment multiple et diverse globale de l’humanité.
De la réussite ou de l’échec de cet élargissement tenté dans plusieurs secteurs expérimentaux, minoritaires de la production et de l’échange, dépendent fortement et relativement les conditions générales du processus mondial. Les processus complexes ne font pas apparaitre ce qui « se trame » en eux, et c’est là la raison de l’énigme, de l’espoir et de l’action. J’insiste sur l’usage du mot « trame »
L’abandon de la NEP et de l’alliance ouvrière-paysanne de la Russie et son retard au capitalisme, est significatif de cette ignorance générale de la complexité, ici-même, et dans la conscience générale historique du XXème siècle, initiateur du fascisme et d’une « dictature du prolétariat » réalisée comme régime policier, pourtant extérieurement relativement pacifiste, de défense dans la confrontation systémique mondiale.
Aucune analyse des conditions mentales du travail, de l’activité humaine ni du développement de la société capitaliste, la forme-capital du C.M.M.n.İ.g.F. ne pourra se passer de l’étude de l’unité physique et mentale, psychique, de la Valeur, de son « énigme », qui préside à l’écriture du livre « Le Capital » de Marx, c’est-à-dire l’unité physique et mentale de la Marchandise et son devenir.
La société marchande et de droit se heurte à ses propres contradictions, celles de la production et de l’échange à partir de l’accumulation capitaliste.
C’est ce que j’ai essaie d’exprimer au jour le jour (1), dans les évènements de la tragédie mondiale inouïe, entre autres.
Il n’y aura pas de dépassement de la crise de nôtre société ici et dans le monde humain terrestre-cosmique et son unité, sans un retour à ce sommet de la conscience de l’échange que contient l’étude de Marx de la marchandise dans les prémisses de « le Capital » et dans son développement « décortiqué » de la plus-value (survaleur) , du temps de travail, de la forme valeur, son processus continu-discret, les formes de la valeur de Sumer à aujourd’hui, etc…
La guerre économico-militaire n’est que le reflet de cet extrême développement-complexification, sans condensification nécessaire historiquement suffisante, et de dégradation de l’échange dans un système qui n’en est plus capable dans son propre développement et ses limites de développement.
Pierre Assante. 25/07/2026 06:50:55.
P.S. Ma réponse (?) à de « nouvelles » questions : si on considère notre moment, la disparition sociale de la parité or/monnaie et le processus du FMI et des firmes multinationales depuis, agissent directement sur le prix, pas sur la forme valeur relative, ce qui accroit la contradiction valeur d’usage/valeur marchande « dissociées » dans l’échange concret quotidien, sa réalité consommation et sa perception psychique en unité.
La « réponse »politique d’Amendola au congrès du 1966 du PCI « dei soldini (salaires etc.)» et celle de Trentin non sur la « révolution » du Mode de production et d’échange (il n’en est pas là) mais celle des seuls Moyens de production (il en est là), sont du même ordre de l’opportunisme confusionnaire grossier, signe avant-coureur de la confusion générale de l’organisation politique communiste des années 1980 à aujourd’hui, et la disparation de « Das kapital » des rayons des librairies « non spécialisées », et encore !!!
La quantification locale-globale de ces rapports, indispensable, est le travail, entre autres, d’ « Economie et Politique », revue économique marxiste du PCF, dans chaque numéro tous les deux mois, ce dont je suis totalement incapable, ce qui est un énorme handicap personnel, mais chacun le sien…
Y aurait-il dans le communisme, dans la société communiste généralisée, mondialisée, ou ce communisme serait-il une transformation continue-discrète, un dépassement de l’équivalent dans la forme de la valeur ? Ce qui serait la même chose : transformation qualitative cosmique de l'organisation sociale de l'espèce vers une autre espèce.
(1) "POUR UNE RÉPONSE COMMUNISTE, MARXISTE", ESSAI :
Sans production du producteur supérieure à sa consommation.
Le surproduit sous sa forme de longue durée n’est pas propre au capitalisme.
Sous sa forme historique, oui.
Le surproduit naît avec la révolution néolithique, la famille, l’état, la propriété,son éthique, son esthétique. L’étape clanique de « communisme primitif » le précédant, dans l’évolution non-linéaire, causale, aléatoire, continue-discrète (garde-fou posé !)
Il en est ainsi de la valeur, économique, physique, psychique, ce que nous avons vu précédemment au sujet de « Vie et Valeur » d’Yves Schwartz, recherche essentielle, la vie sociale étant le propre de cette valeur économique, physique, psychique, en unité de réel et de concepts, les deux en mouvement.
Il en est ainsi des catégories analytiques et philosophique des diverses formes de société marchande.
La société marchande et de droit, peut être aussi à la fois la société capitaliste et la société libérale, jusqu’à son extrême ou son caractère de marchand et de droit se dissout dans la crise qu’elle auto-induit et qui forme ses limites de développement et de vie.
L’adjectif capitaliste y « ajoute » les « lois » propres à l’accumulation du capital et son cycle A-M-A’ en crise, leurs effets dans le renouvellement élargi en crise du cycle social qui en dépend, en crise, qui y est lié en unité d’infrastructures-superstructures-activités humaines. La conscience de la crise du cycle A-M-A’ est une « notion » qui se veut issue du réel, et quasiment "propre" aux communistes, aux « marxistes », c’est-à-dire aux concepts de limites de développement du système et de son besoin de dépassement dialectique.
Ce qui ne veut pas dire que ces « notions » soient exclusivement propres aux communistes déclarés, évidemment.
D’ailleurs un « communisme » qui ne s’en inspire pas est à mon sesn une forme de social-démocratie et d’écolo-démocratie ou de démocratie chrétienne, aussi généreuses qu’elles se veuillent, héritières du programme de gotha continué ; c’est-à-dire qui cherchent un « équilibre », une justice introuvable entre salaire et plus value, au local comme au global dans la concentration capitaliste et financière et institutionnelle mondialisée
En aparté : Ce ne sont pas des communistes qui ont « établi » les théories de de la relativité restreinte et élargie et de la physique quantique, etc. Cela veut -il dire que ces recherches n’ont rien de génial, ni d’utilité dans la vie humaine quotidienne ? Bien sûr que non !
Aussi, avis aux communistes dans leur jugement de valeur étroit en fonction d’une « appartenance » théorique ou organisationnelle.
Pas de plus-value (survaleur) sans surproduit. Dans la croissance de la productivité numérique, son «arrêt » par crise de suraccumulation du capital, la question vitale est la qualité et de la capacité de condensification (voir cette notion dans des articles précédents) de l’accumulation consécutive au surproduit de longue durée d’humanisation et de durée historique immédiate. L’humanisation n’est pas une abstraction morale, c’est un processus quantitatif-qualitatif de l’espèce humaine qui comporte un processus moral aussi, aléatoire-causal-non linéaire consécutif aux processus de résolutions des besoins sociaux économiques, physiques, psychiques, ceci dit pour éviter les malentendus sur ce mot.
Un processus travail-pensée, invention technique-psychique-éthique-esthétique, continu-discret avec ses progressions, ses régressions et ses dangers.
Le communisme c’est l’usage du numérique en fonction des besoins sociaux et l’abolition-dépassement de l’achat de la force de travail, usage de soi par l’autre incompatible avec le développement de l’autonomie de la personne, sa « motivation » et son « initiative ».
L’abstraction, arme d’un système en fin de vie, arme de destruction massive
Certes un processus salvateur procède sous les cendres brûlantes de cette guerre, mais il n’est pas abouti et n’aboutira pas tout seul.
L’abstraction, arme d’auto-défense finale d’un système en fin de vie, arme de destruction massive.
Vygotski, à travers l’étude du développement de l’abstraction chez l’enfant et de « construction mentale de systèmes de concepts », en montre son essentialité vitale.
Concept, généralisation simple d’un groupe d’objets, de mouvements, généralisations de généralisations, systèmes de concepts.
Comment peut-on se passer de Vygotski pour qui étudie de langage, pour qui étudie la pensée, pour qui étudie la transmission sociale de la pensée-travail, physique-psychique-affective, reconstitution du processus de l’humanisation chez l’enfant, reconstitution phylogénétique, au même titre que la reconstitution ontogénétique, l’unité ontogénétique -phylogénétique, terrestre-cosmique …
Certes on peut procéder à des recherches importantes sans Vygotski dans ces domaines, mais il y aura un point aveugle dans cette recherche pour un aboutissement relatif historique suffisant, je pense...
L’abstraction est un besoin vital pour l’homme, espèce sociale produisante-pensante. L’unité de l’invention-fabrication mentale-physique, le lit de Platon objet et le lit de Platon société.
Mais à travers les millénaires, l’usage conscient et inconscient de l’abstraction a bien été aussi, un puissantissime instrument de domination sexiste et des sociétés de classes, le chef des chefs de clans devenus inaccessible, le pharaon devenu dieu, la production et l’échange devenus mythiques et mystiques, la marchandise étant à la fois besoin social et fétiche social, la religion comme ciment du processus de socialisation dans un processus de domination arrivant à l’extrémité viable et vivable de son développement.
Je ne reviens pas sur l’unité de la baisse tendancielle du taux de profit et la baisse tendancielle du taux d’intérêt psychologique, ne les citant qu’au passage, de même que le besoin de condensification (réorganisation « volumique » qualitative continue-discrète non assumé par le capital et sa productivité A-M-A’ propre), malgré leur importance fondamentale dans la recherche des solutions-dépassement possible, l’économie marxiste de régulation systémique entre autres.
Liberté, Egalité, Fraternité en tant qu’abstraction dans une société concrète ou le système oppose les intérêts de tous contre tous au détriment des plus faibles socialement-systèmatiquement, et la concentration capitaliste mondialisée contre la condensification nécessaire et suffisante à la poursuite du développement humain, au-delà du terrestre et dans sa relation cosmique et leur processus commun.
Les violences faites aux femmes, aux enfants, aux salariés, aux dominés du capital concentré et financiarisé localement-mondialement, sont concrets. Le féminisme de la société libérale, abstrait et c’est pourtant sur cette abstraction que nous menons la lutte féministe et ses échecs dans des succès très relatifs remis en cause sans cesse, comme les luttes salariales sans abolition processuelle-radicale du salariat, processus salvateur de la SEF dans ses contradictions à résoudre.
Ce n’est qu’un exemple dans l’actualité de la guerre économico-idéologico-militaire du capital mondial dominant et des capitaux subalternes dominés.
La Patrie abstraite, qui conduit au racisme et au nationalisme, contre la coopération-cohérence locale-mondiale vitale et à l’affrontement des uns contre les autres, dominés entre eux et dominants contre tous, eux-mêmes compris.
Si j’en dis plus, je vous-nous noie, je le comprends bien car nous avons à faire un chemin commun de conscience du processus inconscient de la société humaine.
Certes ce processus procède sous les cendres brûlantes de cette guerre, mais il n’est pas abouti et n’aboutira pas tout seul.
ACCUMULATION SOCIALE, L’ARGENT-CAPITAL, CRISE SOCIALE-TERRESTRE D’ADOLESCENCE. II
Triple croissance en une (1).
Depuis la révolution néolithique (10.000 ans, Croissant Fertile), agricole, la capacité de surproduit et d'échange commercial en résultant, l’histoire de l’humanité est celle de la croissance accélérée des techniques, de leurs capacités d’accumulation privée et de la formation de classes qui en résulte. Triple croissance en une.
Cela comporte des bifurcations historiques diverses mais la résultante maintenant, localement et dans le monde c’est celle-là.
L’utopie robespierriste et ses échecs confirment cette continuité discrète (1), processus continu et sauts quantiques en unité; mais disons-le immédiatement, ne confirme pas la l’impossibilité de mise en œuvre d’utopies anticipatrices répondant aux contradictions historiques du robespierrisme et des modes de production et d’échange successifs, causals et aléatoires.
Le rôle de l’Argent décrit par Shakespeare dans Timon d’Athènes, ou Goethe dans Faust ou Marx dans les manuscrits de 1844 est illustratif de la chose.
Nier dans la capacité d’accumulation privée l’héritage animal de l’homme est absurde. Faire de cette capacité « la nature de l’homme » tout autant.
La croissance des capacités d’accumulation privée, c’est aussi la croissance naturelle, féconde et fertile de l’individu dans celle de l’espèce, mais aussi de l’individualisme dont de système bourgeois de production et d’échange, le Capitalisme Monopoliste Mondialisé numériquement Informationnalisé globalement Financiarisé et sa maladie mortelle-létale de suraccumulation-dévalorisation du capital sont au paroxysme.
La dimension mondiale d’accumulation et de concentration privées, ses fortunes privées et moyens de production privés inouïs, et les politiques économiques et monstres qui les accompagnent est cette résultante.
L’aspiration à la « liberté individuelle privée », sa croissance est en contradiction antagonique finale avec la liberté tout court de l’homme citoyen et producteur, citoyen-producteur, et avec le développement en santé sociale nécessaire et suffisante des forces productives, techniques et cultures en unité…
... est en contradiction antagonique avec le processus de l’humanisation, millionnaire en années « pré-claniques et claniques » et multimillénaire en années de société marchande.
La question des institutions dépend de la question du mode de production et pas l’inverse, même s’il y a rapports mutuels, organiques, réciproques, unité et identité contradictoire, dialectique, entre les deux.
L’espèce est constituée d’individus et l’héritage de l’espèce et de l’individu sont indissociable. L’instinct de survie de l’individu et celui de l’espèce sont en contradiction, mais en identité, en unité tout à la fois, indissolublement.
Ce qui modifie le mode de croissance d’appropriation individuelle c’est la croissance de l’organisation sociale dans les trois croissances, qui le permet.
D’où la formule affirmant que lorsqu’un mode de production et d’échange entre en contradiction profonde, antagonique avec l’organisation historique de la société humaine, s’ouvre une période de révolution et de création d’organisation nouvelle y correspondant, ou une mort sociale, locale ou « plus globale », ou générale du processus d’humanisation.
Il ne s’agit pas d’une croissance linéaire. Par exemple la chute de l’Empire romain d’occident dont nous héritons directement ici et maintenant, et la féodalité fille du mariage du mode de production esclavagiste et de celui de la tribu germaine, a provoqué une pose et même une régression de cette triple croissance tout en préparant une nouvelle.
Une fois constituées de nouvelle forces productives-trices, des mentalités, une « morale », une culture en osmose-prégnance permettant leurs progression, la Renaissance du XVIème siècle et ses prémices des X-XIIIème voient se reconstituer une vitesse de croissance supérieure continue et discrète, dans la croissance quantique, cosmique, ses inégalités de développement à l’instar de tous les phénomènes naturels (1) et sociaux, naturels-sociaux pour l’homme, animal producteur de ses biens de consommation nécessaires à sa survie, son développement.
La philosophie de classe a développé son besoin de domination, et contradictoirement, son besoin de libération bourgeoise de domination religieuse et féodale, comme le christianisme originel celui de libération de la société esclavagiste et son emprise globale sur toutes les couches sociale historiques dominées.
Pour cela elle a développé une conscience de soi des perceptions et de besoins individuels, spinozisme, kantisme etc. certes progrès de la pensée, mais sans lien avec l’état des forces productives et du mode historique de production et d’échange, homme-technique-organisation sociale-morale-culture-mode de travail-pensée.
Le marxisme n’est pas une pensée-Marx, mais une pensée-action, une conscience non pas étroitement individuelle de soi mais sociale en processus. Nous ne sommes pas communistes parce que nous appartenons volontairement à une entité humaine s’en réclamant.
L’analyse marxiste est une utopie opérationnelle anticipatrice susceptible de créer une mondialisation des forces productives et de la coopération-cohérence humaine en santé sociale nécessaire et suffisante pour poursuivre le processus terrestre-cosmique de l’humanisation ; et ses suites éventuelles terrestres-cosmiques de même.
L’économie neomarxiste de régulation systémique est un projet présent et futur d’organisation sociale, développé dans les actions et publications des économistes communistes et de leur parti. Cet article n’est pas consacré au développement de ce sujet, il est d’ordre historico-idéologique, mais lié à cette école économique ; du moins c’est mon intention.
L’économie neomarxiste de régulation systémique est un projet présent et futur d’organisation sociale qui n’est pas développé nécessairement et suffisamment ici et maintenant.
Sa prise de connaissance dans et pour les luttes sociales et de classes est une priorité de corps-social de notre temps en crise de croissance historique généralisée à l’instar d’un corps adolescent en recherche balbutiante d’autonomie ; crises climatique, biologique, chimique, géologique, d’origines humaines, de production et d’échange, physique et psychique ; et économique en derrière et essentielle instance, celle des moyens pour les besoins individuels-sociaux.
L’ergologie et l’analyse pluridisciplinaire des situations de travail n’est pas une pluridisciplinarité « bourgeoise ». C’est une pluridisciplinarité générale soumise à l’état historique et philosophique, historique-philosophique du travail, dans le système de production et d’échange ; une pluridisciplinarité qui pose les conditions organiques micro-macro nécessaires d’activité, de travail, de pensée, de désadhérence-readhérence conceptuelle nécessaire et de double anticipation nécessaire de production-échange ; conditions nécessaires mais insuffisantes historiquement à cette production-échange, dans son processus d’humanisation et sa maladie, sa crise de croissance historique.
Considérer réciproquement cette recherche en dehors de la recherche économique et de toute autre recherche est de l’ordre du dogmatisme lyssenkien.
Quant aux « mesures » de l’économie neomarxiste de régulation systémique, SEF, monnaie mondiale, nouveaux droits du travail, révolution financière et monétaire de « l’investissement » et du « crédit », elle ne peuvent constituer une addition comme il y a tendance conservatrice dans le mouvement ouvrier lui-même à les imaginer, mais une unité de processus continu-discret de transformation progressive et radicale vers un type nouveau de société en santé sociale nécessaire et suffisante, continue-discrète, en processus continu-discret ordinaire de même.
Syndicalisme de classe et partis politiques de classe ouvrière de « mains d’œuvre » comme très qualifiée de production-gestion, du salariat, du « monde du travail » ne peuvent se contenter de « réajuster » la plus-value et le salaire dans un meilleur rapport de forces. C’est ça l’illusion social-démocrate.
La maladie n’est pas ce défaut de réajustement, mais la contradiction fondamentale propre au système capitaliste, son accumulation cyclique A-M-A’ réclamant élargissement, son alimentation par l’achat-vente de la force de travail, sa contradiction d’accumulation excessive et systémique et inévitable du capital constant dans le capital total CC-CV-PV sous le règne de concurrence du profit maximum immédiat induit et induisant, systémique de même…
... Extinction progressive du cycle ...
… et l’unité de la baisse tendancielle du taux de profit capitaliste-financier et du taux d’intérêt social psychique-psychologique…, crise générale de civilisation que les mesures dérisoires sur la gestion « morale » capitaliste des « réseaux sociaux » ou sur la violence sociale ne guériront absolument pas.
Il ne peut exister de capital sans cette contradiction, ce qui pose justement la question d’un autre mode de production désigné sous le terme de communisme dont les essais tragiques et relativement infructueux ne condamnent en rien un projet dépassant un capitalisme condamné matériellement et moralement.
La crise migratoire et la crise de violence sociale "petite et grande" sont essentiellement mais pas « uniquement » bien sûr ( les facteurs d'un état sont infinis) en unité celles des inégalités sociales et de satisfaction sociale insuffisante des besoins sociaux de développement, induites du système en crise à dépasser, comme l’histoire humaine-terrestre biologico-sociale en a connues tant, mais qui est aujourd’hui globalement-capitalistiquement induite.
L’intrication quantique est celle de l’intrication cosmique, de la complexification-condensification cosmique en unité et identité des infinies forces contraires (articles précédents sur la condensification, la réorganisation continue-discrète des « éléments-entités » des processus d’un processus global, sa diversité croissante infinie).
La lutte des classes existe et elle n’est pas accomplie et le sera dans de nouvelles contradictions.
Ceci ne vaut pas l’analyse de « L’idéologie allemande », mais pose celle de la financiarisation numérisé de notre XXIème siècle et ses monstres.
Pierre Assante. 07/01/2026 10:15:40.
(1) « Discret » ne veut pas dire silencieux, timide, mais par sauts, quantique.
(2) De la complexification-condensification corpusculaire-stellaire à celle de la création cosmique de la stabilité relative de l’élément chimique « de base » de vie et sa constitution organique en « corps animal » puis en « corps social » et sa conscience, relative de même, et en processus de relativité quantique en unité.
Pour Marx, c’est quoi la marchandise ? C’est quoi la marchandise pour la marchandise ? Et la marchandise force de travail ? Et pour toi, pour nous, c’est quoi la marchandise ?
Répondre à cette question c’est comprendre et répondre à la crise inouïe de société humaine, du climat aux violences, de la nourriture à la production ; crise inouïe que nous vivons et qui s’aggrave sans cesse.
Jusqu’où irons-nous ? Serons-nous spectateurs-trices de nos douleurs de plus en plus fortes, ou acteurs de la guérison de la société humaine et de nous-mêmes ?
On en débat où, quand, comment, de la marchandise ? Pour ma part, avec d'autres, nous en sommes encore prêts.
On en débat où, quand, comment de la crise, pas seulement de ses effets multiples, mais de ses causes profondes ?
Comment s'exprime la marchandise dans la financiarisation mondialisée, concentrée ? Que propose l'économie marxiste de régulation systémique pour sortir de la crise ?
Mais d'abord c'est quoi la marchandise ? Est-ce une chose simple, évidente, ou plus difficile qu'il n'y paraît ? Donc à remettre en débat ! Valeur d'usage et valeur marchande, c'est quoi ces deux "contenus" unis de la marchandise ? Etc.
Comprendre la marchandise, c'est comprendre l'économie et la crise.
La marchandise, c’est quoi pour nous ? Du pain et des jeux ? Certainement pas !
extraits de POUR UNE RÉPONSE COMMUNISTE, MARXISTE, ESSAI :
1. CONDENSIFICATION.
2. PENSER DIALECTIQUEMENT.
3. LA CRITIQUE DE LA CRITIQUE CRITIQUE.
4. RESUMÉ DU RESUMÉ. Que j’aimerais bien débattre avec la jeunesse.
5. Cycle du capital et cycle des besoins sociaux
1. ACCUMULATION ? OU CONDENSIFICATION ?
....... Ni l'accumulation des données cérébrales et leurs combinaisons répondant aux besoins à satisfaire issues de perceptions traitées en fonction de ces besoins, de leur évolution, ni l'évolution ontologique-phylogénétique ne sont une addition volumique, mais une réorganisation continue-discrète, quantique, mettant en jeu une "structure fine" infinie de la matière, qui n'est pas (encore ?) accessible, au neurologue, au biologiste, au physicien et à leurs outils de mesure ...
Mais à l'instar des intuitions atomistes matérialistes antiques dans les progressions scientifiques et techniques de l'antiquité, le philosophe d'aujourd'hui que nous sommes tous individuellement-collectivement-sociologiquement peut accéder dans les progressions scientifiques et techniques de notre révolution scientifique et technique structuraliste du capital et du XXIème siècle, à une intuition approfondie, affinée, de qualité nouvelle, continuation discrète de celle passée, outil de nouveau dépassement.
Mais ce structuralisme est un handicap majeur aux synthèses et à une synthèse des synthèses relativement et historiquement globale, vision nécessaire à toute transformation qualitative répondant à des contradictions bloquantes.
« Sentir », observer cette réorganisation continue-discrète corpo-cérébrale ET observer la complexification-condensification sociale, ses limites dans le capitalisme, limites à dépasser, de dépassements en dépassements liés toujours plus intimement, finement, infinité de l'infiniment petit, à l'unité de complexification-condensification cosmique, cosmique-discrète-quantique, constitue un mouvement en unité organique. On sent sans doute dans la construction de cette phrase l'unité mentale mutuelle-réciproque contradictoire qu'elle tend à décrire le réel; contradictoire parce que les mouvements du mouvement local-global sont constituées de forces en unité et en identité contradictoire. Le mouvement implique cette contradiction. Sans contradiction, sans forces contraires, leur unité et leur identité, pas de mouvement, pas d'existant.
N'ayant pas les « capacités », historiquement, comme tout un chacun, de démonstration scientifique, technique et sociale nécessaire et suffisante, Henri Lefebvre parle, concernant le matérialisme dialectique, de postulat, sans doute à tort, mais de façon illustrée, pédagogique, très intéressante et interrogative pour tout un chacun, ce qui fait évidemment controverse.
Dans la même incapacité d'aller au-delà de mon espèce, espèce produisante des biens de satisfaction de ses propres besoins, espèce sociale de travail-pensée, ne pouvant faire mieux, j'ai tendance à faire de même.
Mais, dans toute désadhérence conceptuelle « sans retour » des plus effrénées, il peut y avoir une interrogation rationnelle en gésine; je crois que j'en suis là..., que nous en somme là, généralement.
En tant qu'individus sociaux, notre "essence" est extérieure à nous même et nous sommes part de cette extériorité (1); loin-s de cette abstraction malsaine de l'individu isolé se "faisant" par lui-même, concept absurde de l'idéologie capitaliste-libérale dominante, handicap à "l'ajustement" qualitatif de l'organisation sociale aux nouveaux moyens de production, aux nouvelles forces productives, à la révolution scientifique et technique numérique entrant dans ces forces productives, les humains, leurs techniques, leurs machines, leurs institutions, leurs sentiments, ET qui demande révolution sociale sous peine de blocage social physique et psychique dans lequel nous entrons progressivement.
Le progrès humain cosmique c’est la croissance continue-discrète infinie de l’autonomie de la personne, en essais-échecs-essais continus-discrets, comme de tout existant cosmique, pas « l’indépendance » qui n’existe pas ........
09/07/2026 10:08:03.
(1) Les 6ème et 11ème thèses sur Feuerbach, Marx :
6ème : Mais l'essence de l'homme n'est pas une abstraction inhérente à l'individu isolé. Dans sa réalité, elle est l'ensemble des rapports sociaux.
11ème : Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c'est de le transformer.
2. L’utilité au quotidien d’une façon de penser. PENSER DIALECTIQUEMENT.
"La psychologie ne détient nullement le "secret" des faits humains, simplement parce que ce sercret n'est pas d'ordre psychologique... ... La psychologie toute entière n'est possible qu'enchâssée dans l'économie."
Georges Politzer,
Écrits, tome II
Avant de lire cela, il faut avoir en tête que pour toute question que nous avons à traiter, dans nos vies quotidiennes, comme dans nos prospectives les plus avancées, nous usons d’une façon de penser, d’un acquis mental certes en mouvement, qui nous a été communiqué depuis notre naissance et que nous développons dans différentes directions, sujets et objets unis. Comprendre comment notre façon de penser peut nous aider à vivre et à nous développer ou le contraire n’est donc pas sans intérêt quotidien et futur. Et que donc une réflexion sur la façon de penser est de la plus haute utilité et de la plus haute nécessité. Ce qui pose la question que l’usage de la pensée logique et de la pensée dialectique n’est pas une question « d’intello » comme peuvent l’affirmer certains avec mépris, mais une question pratique.
« … Nous voici au pied du mur. Va-t-on contester que les contraires soient différents et non la même chose ? Le haut n’est pas le bas, le vrai n’est pas le faux, aucun esprit logique ne l’admettra. Mais qui le lui demande ? Penser dialectiquement ne consiste pas du tout à nier la différence des contraires : non, bien sûr, les contraires ne sont pas la même chose, mais –voilà le point crucial– ils sont le même rapport, et c’est en ce sens que ces différents sont aussi identiques. Autrement dit ce dont le penser dialectique révèle la fausseté profonde, c’est que les contraires puissent être considérés comme deux choses pensables séparément –le haut est d’autre part le bas, le vrai est d’autre part le faux– quand ils sont en vérité un unique rapport à deux pôles : le rapport positionnel haut/bas, le rapport gnoséologique vrai/faux. Ils sont deux en un, un en deux : voilà qui fait éclater le trop étroit principe d’identité, moment provisoire de pensée qui doit être dépassé en un principe dialectique d’identité-différence, donc aussi de contradiction valide entre termes préalablement définis de façon non contradictoire – car, redisons-le, la dialectique n’annule pas la logique classique, elle la dépasse comme la physique relativiste le fait par rapport à la physique classique : de même qu’il y a un effet relativiste que la physique classique ne prend pas en compte, il y a un effet dialectique –l’identité des contraires– que la logique classique ne prend pas en compte, ce qui la condamne à ne pas pouvoir penser le rapports de procès, c’est-à-dire la réalité vivante du monde. Elle ne peut pas même nous dire ce qu’est une synthèse, où il saute aux yeux que deux est en même temps un. On a inlassablement fait à Hegel, on lui fait encore le faux procès d’être un penseur de l’absurde prétendant que les contraires sont « la même chose », quand tout son travail consiste à montrer qu’ils ne sont en rien des choses, justement, mais un rapport qu’on ne peut du tout penser lorsqu’au nom de « la logique » on s’acharne à l’atomiser en immobiles figures séparées… ».
Lucien Sève. Penser avec Marx. Tome III « La philosophie ». 2014.
Sur chaque question posée devant lui, Marx s’est efforcé d’user de la pensée dialectique. Et ce faisant il a progressé conjointement dans la compréhension de la question et dans l’usage d’une pensée dialectique.
Ce n’est pas parce qu’il ne saute pas à pied joint en s’écriant « dialectique, dialectique » à chaque page de ses 4 livres et 11 tomes du « capital » (Editions Sociales), que cet usage s’est évanoui tout au long de sa rédaction.
Il ne prétend pas d’ailleurs que la dialectique est la clef de tout, et dit qu’il faut s’en méfier aussi et que ses qualités ne sont pas d’une efficacité absolue, ce dont nous sommes de fait responsables, pas « abstraitement » mais concrètement dans et par notre activité « matérielle et morale », notre activité tout court : la dialectique est un mouvement de la pensée dans le mouvement de la matière.
ET « le Capital » répond à la 11ème sur Feuerbach : il ne s’agit pas seulement de comprendre le monde, mais de le transformer. En santé ajouterons-nous, ce qui est explicité dans toute sa démarche et contredit les dogmatismes contenus dès l’origine dans toute pensée et qu’il faut sans cesse dépasser pour que l’activité tende à la santé, dogmatismes dont la pensée dialectique elle-même a été victime, et nous tous avec.
« …Une seule voie reste ouverte à l’esprit désireux de résoudre véritablement les problèmes : l’effort vers la saisie du contenu total. Cet effort définira la vie philosophique… »
Dernière phrase de « Le matérialisme dialectique ». Henri Lefebvre. 1940.
18/02/2021 08:29:29.
3. LA CRITIQUE DE LA CRITIQUE CRITIQUE, C’EST QUOI ?
« Le Capital », Vygotski , Althusser,
la science ÉCONOMIQUE ET POLITIQUE humanisante ou réduite à l’inhumain.
La réalité, le sentiment de réalité, la connaissance du monde et sa transformation ; en santé.
(Texte revu et complété le 18.01.2022)
Par la vieille qui trébuchant sous trop de poids s’écrie Mon Dieu
Par le malheureux dont les bras ne purent s’appuyer sur quelque amour humaine
Francis James.
Le grand philosophe Hegel a fait progresser d’un pas de géant l'observation de la nature et de la société en en observant le mouvement, les forces contraires qui l'habitent, leur unité et leur identité dans le mouvement; l'accumulation quantitative, les sauts de qualité, l’unité du discret et du continu (1).
Il est cependant resté attaché à l’idéologie dominante découlant de la domination de classe, de ses pouvoirs et institutions, voyant dans la monarchie prussienne une sorte d'achèvement de l’organisation de la société humaine
Les jeunes hégéliens ont procédé à la critique de la critique qu’avait réalisée Hegel. Ils ont montré le lien entre l’idéologie dominante, la représentation et l’interprétation que se faisaient les hommes entre eux-mêmes et la domination de classe, à travers la religion, entre autre, et l’inversion idéologique qui fait de l’homme une création à image de Dieu par Dieu; et non de Dieu par l’homme et de même des dominations, des rapports sociaux dans une société de classe « éternelle ».
Il y manquait le lien entre la façon dont l’homme produit les biens nécessaires à sa vie qui fait des rapports entre les hommes non des rapports isolés entre l’homme et lui-même ni entre l’individu et l’autre individu, mais des rapports de lui-même avec l’ensemble de la société, son évolution-transformation-complexification réciproque.
C’est ce qu’a fait Marx en critiquant la critique des jeunes hégéliens, qui critiquaient eux-mêmes l’avancée hégélienne initiale. Il a remis la dialectique qui « marchait sur la tête » en développant le matérialisme dialectique (2) qui conçoit la matière existante indépendamment de la conscience qu’on en a ; ce n’est pas la conscience, « l’esprit » en termes idéaliste, qui crée la matière, mais de la matière est issue la vie, la vie pensante, la conscience en processus discret et continu de la nature sur elle-même qu’est l’homme générique, espèce pensante.
Ainsi Karl Marx et Jenny von Westphalen pouvaient dire avec le sourire mais tout à fait sérieusement qu’ils procédaient à la critique de la critique critique.
C’est ce que ne fait pas Althusser en prenant des citations tronquée convenante (il n’est pas le seul à le faire !) dans l’ensemble de l’œuvre de Marx. Ce qui le conduit à une sorte d’insensibilité dans une réponse qui se veut exclusivement rationnelle à une critique de l’idéalisme, dans l’ensemble des activités humaines et dans l’activité révolutionnaire et aussi et en particulier dans les sentiments en général et les sentiments romantiques en particulier : l’amour par exemple (avec et dans « l’Antihumanisme Historique », formule et théorie Althussérienne) dans l’aspect idéaliste que comporte la sublimation.
Certes, il s’agit de remettre la sublimation des sentiments sur pied, à partir des besoins qui les produisent et des désirs que les besoins induisent et des plaisirs qui découlent de la satisfaction des besoins.
Le passage de la pensée autistique de l’enfant à la pensée logique et la production de concepts précoces, puis ceux de l’adolescent et de l’adulte, est une étape essentielle du processus de l’humanité, de l’humanisation discrète et continue, qui se réalise dans l’individu et son rapport réciproque avec la société et se poursuit dans la transmission générationnelle au même titre que l’évolution-complexification des techniques, des mythes, syncrétismes, empirismes puis des représentations rationnelles, et enfin de l’organisation et l’évolution de la Politeïa.
La dogmatisation de la critique de la critique critique chez Althuser équivaut à en rester à la négation de la réalité sous couvert de la dépasser dans une négation de la négation à laquelle il se refuse de fait à aboutir, dans un soucis erroné de ne pas tomber dans l’idéalisme de la pensée dominante, idéalisme et son contenu de classe et ce que ce contenu de classe contient d’impuissance, de crimes et d’hypocrisie dans la critique des malheurs humains et de leur soi-disant « insolubilité historique éternelle » conservatrice. La philosophie du devenir d’Althusser ne va pas jusqu’à la transformation concrète des forces productives dans des condition historiques données et non une vision abstraite de leur existence, une abstraction théorique de la représentation de ces forces productives, ce qu’il ne pourrait plus faire aujourd’hui avec la mondialisation globale du capitalisme, de l’organisation du travail et de la production, de informationnalisation, la numérisation, l’automation, l’algorithmisation, ses possibilités de libération de l’achat de la force de travail et les limites systémiques que le système s’impose à lui-même dans ses propres possibilités de développement.
Althusser pose la transformation des forces productive dans le cadre d’un moment historique dépassé de forces productives. De fait il les ignore en pratique, dans leur réalité concrète que n’est pas une représentation figée de la révolution industrielle au stade de la mécanisation initiale perfectionnée. Pour faire simple, il passe par-dessus le livre 3 du capital, et la crise de suraccumulation-dévalorisation qui dans l’analyse du moment n’a pas atteint le paroxysme actuel. Dans son conseil de lecture du « Capital », il propose de « sauter » la marchandise pour aller directement à la plus-value, et y revenir par la suite ; c’est sans doute une confirmation de la sous-estimation de la baisse tendancielle du taux de profit. C’est aussi ce que fait la social-démocratie lorsqu’elle résume la lutte des classes à l’action sur la plus-value, que finalement elle résume à une entente, à un compromis capital-travail renvoyant aux calendes grecques la question systémique, la contradiction fondamentale du système, celle des limites structurelle de l’accumulation du capital dans sa production élargie dans le cycle A-M-A’ (tendant impossiblement vers A-A') qui contient les limites du développement propre du capitalisme et du capital.
Dans l’esprit de critique de la critique critique et de la négation de la négation de l’état réel, je me permets une citation de Lev Vygotski, qui elle me semble illustrer un dépassement dialectique de la sublimation, c’est-à-dire une qualité nouvelle de la sublimation dépassant la critique idéaliste des malheurs humains et de leur soi-disant « insolubilité historique éternelle ».
« … les psychologues du développement ont pu faire des observations importantes à propos de l’imagination. Ces observations peuvent être résumées par ce que l’on a appelé la loi du sentiment de réalité dans l’activité de l‘imagination. Ce que dit cette loi est simple. En résumé, notre vie affective est étroitement liée à l’activité d’imagination. Très souvent une expérience peut apparaître comme n’ayant aucun fondement réel du point de vue de la connaissance de la réalité. Néanmoins cette expérience est réelle du point de vue de ce qui est ressenti sur le plan émotionnel… »
Dans la formation de la pensée, la formation initiale des catégories (un vêtement est une généralité, une abstraction élémentaire), le passage de la pensée autistique à la pensée conceptuelle : voir chez Piaget et Vygotski l’analyse de la production d’un mot isolé chez l’enfant, son l’équivalent sémantique d’une phrase entière composée d’un seul mot, puis de plusieurs mots, son contenu d’énoncé complexe et la formation de la pensée conceptuelle ; l’évolution-complexification de son aspect sémantique et du lien qui s’établit entre le mot, l’évolution de sa signification et l’évolution du rapport réciproque entre la personne et la société et les rapports réciproques gestion-marché-Politeïa et sa transformation qualitative devenue à cet instant immédiatement vitale (3).
Lire aussi la correspondance entre Karl et Jennie.
Tout en ayant assimilé l’œuvre de maturité de Marx et « Le Capital », la critique Vygotskienne poursuit la critique de la critique critique philosophique contenue dans les Manuscrit de 1944 qui sont, quand même, le fondement de la poursuite de la construction d’une pensée anthropologique sur laquelle s’appuie « Le Capital » lui-même.
18/01/2022 08:21:01.
(1) Ce qui rapproche d’une unité de la théorie de la relativité et de la théorie quantique…
(2) Matérialisme dialectique souvent bien mis à mal par sa conversion en formules toutes faites à appliquer et en étant considéré comme une science par lui-même et non comme un outil de pensée, une ascèse vis à vis du réel, une méthode logique d’où la « vérité », dans un parcours d’analyse infaillible, sortirait de son seul usage. Comme tous les outils, « physiques » ou « mentaux», il dépend de l’utilisateur de s’en servir le mieux possible et sans présumer des résultats concrets de son utilisation. En ce sens et pour cela, Marx dont c’était la méthode, « se méfiait » de la dialectique selon ses propres termes
(3) Une des 6 leçons de psychologie de Lev Vygotski a pour objet le développement de l’imagination chez l’enfant.
Dans « le lit de Platon », il y a près de 25 siècles déjà, l’imagination et la pensée sont liées, l’une ne va pas sans l’autre, réciproquement.
La « désadhérence conceptuelle », celle qui permet au cerveau de fonctionner relativement et temporellement autonomément des perceptions et observations précédentes, « yeux et oreilles fermées » pour y retourner et mettre en rapports perception, observation, et imagination va de pair avec la double anticipation : imagination de l’acte (celui du menuisier du lit par exemple ou d’un acte de pensée abstrait) et exécution de l’acte en aller-retour avec l’observation de l’acte et l’acte lui-même.
Le miroir du philosophe… et la condition de l'invention, propriété vitale proprement humaine et condition de l'humanisation en progrès.
Pour moi c’est un sujet de débat profond et à approfondir, et l’humanité, nous, en est encore loin, puisqu'à partir de lui se constitue dans l’imagination la pratique, la morale, l’éthique et l’esthétique humaines en processus. Et de cette conscience dépend la santé collective de l’humanité et de la personne dans l’humanité.
Débat, oui débat, solidaire et contestataire à la fois…
La poésie est sans doute quelque chose de ce qu’il y a de plus « pur » de l’imagination; pas au sens moral mais sens « chimique ».
J’ai conscience que l’emploi « aller de pair » n’exprime que pauvrement l’unité d’un mouvement et de ses composantes.
4. RESUMÉ DU RESUMÉ. Que j’aimerais bien débattre avec la jeunesse.
Ecrit et envoyé d’Assisi le 28/05/2026 06:04:01
La société une, mondiale, est en voie de désorganisation.
Et de réorganisation ; à condition qu’il existe un parti large, en prise avec toute la société, progressivement conscient du mouvement inconscient de cette société ; et que cette conscience devienne commune à tous.
D’une société de notre niveau technologique, en voie de numérisation des productions et des échanges, tous les échanges, ne peut que naître un communisme ou rien. 28/05/2026 06:04:34.
RESUMÉ DU RESUMÉ.
L’Héritage animal, le Développement humain-social.
La perception animale, le rapport de l’objet aux besoins, sa complexification sociale, sa condensification cérébrale-cosmique.
La pensée avant le langage, l’abstraction-généralisation, la généralisation de généralisations, le concept, les systèmes de concepts, les catégories, leurs mouvements.
L’acte-pensée, le travail, transformation de la nature par l’outil en fonction des besoins vitaux, de leur complexification-condensification-sublimation sociale.
La double anticipation contrainte et-ou libre, la dénormalisation-renormalisation sociale du travail, de l’activité.
Les « dieux » issus de l’industrie mécanisée, Morgan, Darwin, Marx-Engels et leur assassinat par le capital, son but immédiat de profit dans le cycle A-M-A’ et son « alimentation » par l’achat de la force de travail humaine, la parcellisation capitaliste de l’activité et la dissolution capitaliste des logiques globales.
L’évolution-complexification du rapport force de travail humaine-/-techniques humaines
La logique de non-contradiction utilisée par le capital dans sa logique de l’immédiat contre la logique de l’unité et l’identité des contraires et leur processus continu-discret.
Les sciences issues de ces « bases », physique corpusculaire-relative-quantique-intrication cosmique, génétique, les « petits dieux ».
Le rapport activité-travail aux conditions de leur exercice libre ou contraint, l’aliénation capitaliste, sa libération.
L’autonomie-croissance de la personne et des entités humaines dans le mouvement progressif des nécessités sociales-naturelles, le communisme.
La mondialisation capitaliste, antichambre possible de la mondialisation communiste, coopération-cohérence globale d’une humanité dans la croissance-complexification-condensification cosmique globale.
Sciences du cosmos processuellement connaissable, énigme de « l’univers ».
Niveaux historiques de développement, processus continus-discrets dans le processus continu-discret cosmique.
La démocratie communiste, l’extinction de l’Etat national-mondial, son rapport global à la complexification-condensification cosmique.
La notion et la réalité de l’infini spatiotemporel, son rapport « incompréhensible » avec l’expérience au quotidien des besoins et de leurs satisfaction processuel(s).
Notre niveau de développement hic et nunc, comment le situer dans la croissance-complexification des moyens de production et des modes successifs, leurs allers-retours et leurs strates de production-échange, leurs processus causals-aléatoires.
La baisse tendancielle du taux de profit-taux d’intérêt psychologique et la suraccumulation-dévalorisation du capital-travail-pensée.
Le processus physique-mental possible de rassemblement global physique-psychique humain.
L’unité de l’économie néomarxiste de régulation systémique et de l’analyse pluridisciplinaire des situations de travail et leurs concepts, de la SEF à la renormalisation continue-discrète possible sans crises catastrophiques dans le temps humain et son au-delà de l’espèce actuelle.
La condensification locale-mondiale-cosmique, la réorganisation naturelle et sociale continue-discrète volumique du type accumulation-condensification sociale des données du corps-cerveau.
22/05/2026 07:22:39.
5 . Cycle du capital et cycle des besoins sociaux
Il y a unité et identité des forces contraires certes, mais cela ne veut pas dire qu’il n’y ait pas distinctions des forces contraires.
Par exemple Capital/Travail.
Il y a l’instant et la durée.
L’instant quantum, la durée historique, unité et identité instant/durée.
Le besoin social, la condition vitale, se situent dans l’instant, les moyens de production et le mode de production dans la durée.
Durée ne veut pas dire éternité, ce serait se situer dans l’utopie religieuse de classe, de la durée historique de classe de non-transformation, de non-évolution et d’exploitation de soi par l’autre ; non usage de soi en santé sociale nécessaire et suffisante.
Utopie religieuse dont est issue la collaboration de classe papale, religieuse sous toutes ses formes et entités, entre autres coloniales, au lieu de la lutte de classe ; lutte des classes à la fois progrès et dépassement des forces contraires.
Il y a unité et identité du cycle des besoins sociaux et du cycle de la mesure de la valeur d’échange.
La mesure de la valeur d’échange monétaire dans le cycle du capital et besoins sociaux sont en contradiction et on va décrire rapidement une des raisons.
Une des raisons mais pas toutes les raisons qui seraient celle de l’observation de l’humanité dans la durée de son existence, indépendamment de sa fin ou sa transformation en une autre entité cosmique.
Pour cela il faut observer la composition organique du capital.
Capital constant, Capital variable, Plus-value, sachant que dans la durée du cycle, des cycles du cycle du capital, les formes du capital sont l’une dans l’autre, bien que distinguées. Contradiction difficile a imaginer pour un humain pétri de philosophie aristotélicienne de non-contradiction.
L’instant historique et la durée historique reposent sur la mesure de la valeur de la marchandise, le TTSMN *, sa relativité mais sa réalité.
Sachant que dans chaque forme du capital, l’une est dans l’autre et les distinguant :
Le capital constant ce sont les machines, les matières premières…
Le capital variable, le salaire.
La plus-value, la valeur supplémentaire donnée par l’introduction du travail (et du travail « mort » inclus dans les machines) dans la transformation des matières premières, ressources naturelle originale ou ressource déjà transformée.
L’Evolution des moyens de production entraîne, c’est une donnée démontrée économiquement, scientifiquement, par les théoriciens et praticiens du capital eux-mêmes, dans le mode de production et d’échange capitaliste, une croissance du capital constant.
Croissance qui a un moment-durée se heurte aux conditions mêmes de la croissance capitaliste, relation dialectique d’identité, qui pourtant est, contradictoirement une croissance sans condensification* vitale.
Le profit est le rapport entre le capital de départ et celui d’arrivée dans une production ; et dans la production globale d’une entité humaine et de l’entité globale-mondiale.
Il est assez simple d’imaginer cette réalité : plus le capital constant augmente, plus le rapport CC+CV+PV/PV diminue. Même si la productivité permet de réduire le CV.
Cela s’appelle la baisse tendancielle du taux de profit étudiée et décrite par Karl Marx dans son livre 3 du capital ainsi que ce qui s’oppose à cette tendance dans la croissance de la production accélérée et de la productivité et finalement qui ne la résout pas. C’est la crise de suraccumulation-devalorisation du capital, étudiée et décrite par Paul Boccara, crise du système sans retour dont nous connaissons les effets dans le retour massif de l’austérité, des guerres économiques et armées de concurrence des valeurs monétaires concentrées, mondialisées, privées.
Zapper cette loi tendance constitue un point aveugle dans la connaissance de la réalité, de ses maladies sociales, de leurs résolutions continues-discrètes.
Zapper sur les valeurs d’échange, existence et mesure des valeurs monétaires, leurs concentrations privées et leur guerre de concurrence, et ce qu’en payent aux sens propres les besoins sociaux, c’est-à-dire les humains dans leurs conditions vitales, c’est zapper sur le mouvement de la société humaine et faire de la durée et ses propriétés telles le DD3P*, une propriété quantitative-qualitative sans évolution, sans mouvement, ignorante du quantum comme de la durée.
Résoudre la contradiction capitaliste cycle des besoins sociaux/cycle de la mesure monétaire marchande, c’est résoudre la contradiction que contient la production des biens matériels et moraux, c’est rendre dans un système complexe qu’est le CMMnIgF* le rapport original mais complexifié, du communisme primitif du clan entre chasse-cueillette-pêche et nourriture par exemple.
Complexifié dans la croissance de la reproduction et de la productivité de la révolution technique des moyens de production, néolithique-agricole, artisanale, industrielle mécanisée, et industrielle numérisée.
C’est le rôle de la SEF*, processus de dépassement de la contradiction entre cycle de la valeur marchande et cycle des besoins sociaux. Cycle élargi, en spirale, complexification-condensification que nous avons développé tout au long des recueils du blog.
13/06/2026 07:57:26.
Condensification : Réorganisation sociale-cosmique continue-discrète; reprendre la métaphore de la réorganisation continue-discrète quantique de l’accumulation cérébrale. Economie aux sens propres, continue-discrète des moyens matériels : biologiques, psychiques, sociaux.
DD3P (Yves Schwartz). Dispositif Dynamique à trois pôles, Gestion, Politeïa, Marché ; Inconfort, Forces d’appel et de rappel, Savoirs disponibles ( « Expérience et connaissance du travail », Editions sociales, « Le paradigme ergologique » et « Usage de soi Vie et Valeur », Octarès).
SEF (Paul Boccara). Processus de Sécurité d’Emploi et de Formation vers le dépassement de l’achat de la force de travail. (Revue « Economie et politique » entre autres, et critères de gestion, « Cahiers du communisme » avril 1982, entres autres aussi. Et les 2 tomes sur les crises de suraccumulation et de dévalorisation du capital). Unité dialectique de la suraccumulation et de la dévalorisation.
TTSMN. Mesure du Temps de travail social moyen nécessaire à une production, des productions intriquées. Et mesure de sa valeur monétaire, de la valeur monétaire mais aussi psychique du « travail abstrait ».
Ces 5 articles sont dans : POUR UNE RÉPONSE COMMUNISTE, MARXISTE, ESSAI :
SALVIEN de Marseille, DE GUBERNATIONE DEI, Livre cinquième.
Citations. De l'Empire et de la "barbarie".
Cet article a été publié sur ce blog une première fois le Vendredi 16 novembre 2012.
D'autre articles de ce blog traitent de Salvien
Salvien de Marseille, citations,
"DE GUBERNATIONE DEI" Editions du Cerf, 1975
Livre cinquième. CITATIONS
Gennade nous dit que Salvien était prêtre à Marseille, on ne voit pas d’inconvénient à ce que De Gubernatione Dei ait été écrit dans cette ville ou dans le Midi encore romain de la Gaule….
A vrai dire, ce qui renforce l’hypothèse traditionnelle qui situe l’ouvrage entre 439 et 451, c’est qu’elle fournit aux préoccupations de l’auteur un contexte historique particulièrement éclairant….
Georges Lagarrigue.
Ce prêtre de Marseille (peut-être moine de Saint Victor ?), est probablement originaire de Trèves, ville de naissance de Marx, 14 siècles plus tard. Il a sans doute vécu le saccage de sa ville et de sa population par les Goths pour ensuite se retrouver à l’abbaye de Lérins, puis à Marseille.
Cet idéaliste philosophique du V° siècle a démonté dans son ouvrage religieux le mécanisme du prélèvement par l’administration de l’Empire du surproduit du travail de la terre au profit des privilégiés de l’Empire.
Trente ans après cette analyse-dénonciation, l’Empire romain d'occident, séculaire s’écroulait….
....... Ni l'accumulation des données cérébrales et leurs combinaisons répondant aux besoins à satisfaire issues de perceptions traitées en fonction de ces besoins, de leur évolution, ni l'évolution ontologique-phylogénétique ne sont une addition volumique, mais une réorganisation continue-discrète, quantique, mettant en jeu une "structure fine" infinie de la matière, qui n'est pas (encore ?) accessible, au neurologue, au biologiste, au physicien et à leurs outils de mesure ...
Mais à l'instar des intuitions atomistes matérialistes antiques dans les progressions scientifiques et techniques de l'antiquité, le philosophe d'aujourd'hui que nous sommes tous individuellement-collectivement-sociologiquement peut accéder dans les progressions scientifiques et techniques de notre révolution scientifique et technique structuraliste du capital et du XXIème siècle, à une intuition approfondie, affinée, de qualité nouvelle, continuation discrète de celle passée, outil de nouveau dépassement.
Mais ce structuralisme est un handicap majeur aux synthèses et à une synthèse des synthèses relativement et historiquement globale, vision nécessaire à toute transformation qualitative répondant à des contradictions bloquantes.
« Sentir », observer cette réorganisation continue-discrète corpo-cérébrale ET observer la complexification-condensification sociale, ses limites dans le capitalisme, limites à dépasser, de dépassements en dépassements liés toujours plus intimement, finement, infinité de l'infiniment petit, à l'unité de complexification-condensification cosmique, cosmique-discrète-quantique, constitue un mouvement en unité organique. On sent sans doute dans la construction de cette phrase l'unité mentale mutuelle-réciproque contradictoire qu'elle tend à décrire le réel; contradictoire parce que les mouvements du mouvement local-global sont constituées de forces en unité et en identité contradictoire. Le mouvement implique cette contradiction. Sans contradiction, sans forces contraires, leur unité et leur identité, pas de mouvement, pas d'existant.
N'ayant pas les « capacités », historiquement, comme tout un chacun, de démonstration scientifique, technique et sociale nécessaire et suffisante, Henri Lefebvre parle, concernant le matérialisme dialectique, de postulat, sans doute à tort, mais de façon illustrée, pédagogique, très intéressante et interrogative pour tout un chacun, ce qui fait évidemment controverse.
Dans la même incapacité d'aller au-delà de mon espèce, espèce produisante des biens de satisfaction de ses propres besoins, espèce sociale de travail-pensée, ne pouvant faire mieux, j'ai tendance à faire de même.
Mais, dans toute désadhérence conceptuelle « sans retour » des plus effrénées, il peut y avoir une interrogation rationnelle en gésine; je crois que j'en suis là..., que nous en somme là, généralement.
En tant qu'individus sociaux, notre "essence" est extérieure à nous même et nous sommes part de cette extériorité (1); loin-s de cette abstraction malsaine de l'individu isolé se "faisant" par lui-même, concept absurde de l'idéologie capitaliste-libérale dominante, handicap à "l'ajustement" qualitatif de l'organisation sociale aux nouveaux moyens de production, aux nouvelles forces productives, à la révolution scientifique et technique numérique entrant dans ces forces productives, les humains, leurs techniques, leurs machines, leurs institutions, leurs sentiments, ET qui demande révolution sociale sous peine de blocage social physique et psychique dans lequel nous entrons progressivement.
Le progrès humain cosmique c’est la croissance continue-discrète infinie de l’autonomie de la personne, en essais-échecs-essais continus-discrets, comme de tout excitant cosmique, pas « l’indépendance » qui n’existe pas ........
Pierrot. 09/07/2026 10:08:03.
(1) Les 6ème et 11ème thèses sur Feuerbach, Marx :
6ème : Mais l'essence de l'homme n'est pas une abstraction inhérente à l'individu isolé. Dans sa réalité, elle est l'ensemble des rapports sociaux.
11ème : Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c'est de le transformer.
L’utilité au quotidien d’une façon de penser. PENSER DIALECTIQUEMENT.
"La psychologie ne détient nullement le "secret" des faits humains, simplement parce que ce sercret n'est pas d'ordre psychologique... ... La psychologie toute entière n'est possible qu'enchâssée dans l'économie."
Georges Politzer,
écrits, tome II
Avant de lire cela, il faut avoir en tête que pour toute question que nous avons à traiter, dans nos vies quotidiennes, comme dans nos prospectives les plus avancées, nous usons d’une façon de penser, d’un acquis mental certes en mouvement, qui nous a été communiqué depuis notre naissance et que nous développons dans différentes directions, sujets et objets unis. Comprendre comment notre façon de penser peut nous aider à vivre et à nous développer ou le contraire n’est donc pas sans intérêt quotidien et futur. Et que donc une réflexion sur la façon de penser est de la plus haute utilité et de la plus haute nécessité. Ce qui pose la question que l’usage de la pensée logique et de la pensée dialectique n’est pas une question « d’intello » comme peuvent l’affirmer certains avec mépris, mais une question pratique.
« … Nous voici au pied du mur. Va-t-on contester que les contraires soient différents et non la même chose ? Le haut n’est pas le bas, le vrai n’est pas le faux, aucun esprit logique ne l’admettra. Mais qui le lui demande ? Penser dialectiquement ne consiste pas du tout à nier la différence des contraires : non, bien sûr, les contraires ne sont pas la même chose, mais –voilà le point crucial– ils sont le même rapport, et c’est en ce sens que ces différents sont aussi identiques. Autrement dit ce dont le penser dialectique révèle la fausseté profonde, c’est que les contraires puissent être considérés comme deux choses pensables séparément –le haut est d’autre part le bas, le vrai est d’autre part le faux– quand ils sont en vérité un unique rapport à deux pôles : le rapport positionnel haut/bas, le rapport gnoséologique vrai/faux. Ils sont deux en un, un en deux : voilà qui fait éclater le trop étroit principe d’identité, moment provisoire de pensée qui doit être dépassé en un principe dialectique d’identité-différence, donc aussi de contradiction valide entre termes préalablement définis de façon non contradictoire – car, redisons-le, la dialectique n’annule pas la logique classique, elle la dépassecomme la physique relativiste le fait par rapport à la physique classique : de même qu’il y a un effet relativiste que la physique classique ne prend pas en compte, il y a un effet dialectique –l’identité des contraires– que la logique classique ne prend pas en compte, ce qui la condamne à ne pas pouvoir penser le rapports de procès, c’est-à-dire la réalité vivante du monde. Elle ne peut pas même nous dire ce qu’est une synthèse, où il saute aux yeux que deux est en même temps un. On a inlassablement fait à Hegel, on lui fait encore le faux procès d’être un penseur de l’absurde prétendant que les contraires sont « la même chose », quand tout son travail consiste à montrer qu’ils ne sont en rien des choses, justement, mais un rapport qu’on ne peut du tout penser lorsqu’au nom de « la logique » on s’acharne à l’atomiser en immobiles figures séparées… ».
Lucien Sève. Penser avec Marx. Tome III « La philosophie ». 2014.
Sur chaque question posée devant lui, Marx s’est efforcé d’user de la pensée dialectique. Et ce faisant il a progressé conjointement dans la compréhension de la question et dans l’usage d’une pensée dialectique.
Ce n’est pas parce qu’il ne saute pas à pied joint en s’écriant « dialectique, dialectique » à chaque page de ses 4 livres et 11 tomes du « capital » (Editions Sociales), que cet usage s’est évanoui tout au long de sa rédaction.
Il ne prétend pas d’ailleurs que la dialectique est la clef de tout, et dit qu’il faut s’en méfier aussi et que ses qualités ne sont pas d’une efficacité absolue, ce dont nous sommes de fait responsables, pas « abstraitement » mais concrètement dans et par notre activité « matérielle et morale », notre activité tout court : la dialectique est un mouvement de la pensée dans le mouvement de la matière.
ET « le Capital » répond à la 11ème sur Feuerbach : il ne s’agit pas seulement de comprendre le monde, mais de le transformer. En santé ajouterons-nous, ce qui est explicité dans toute sa démarche et contredit les dogmatismes contenus dès l’origine dans toute pensée et qu’il faut sans cesse dépasser pour que l’activité tende à la santé, dogmatismes dont la pensée dialectique elle-même a été victime, et nous tous avec.
« …Une seule voie reste ouverte à l’esprit désireux de résoudre véritablement les problèmes : l’effort vers la saisie du contenu total. Cet effort définira la vie philosophique… »
Dernière phrase de « Le matérialisme dialectique ». Henri Lefebvre. 1940.
la science ÉCONOMIQUE ET POLITIQUE humanisante ou réduite à l’inhumain.
La réalité, le sentiment de réalité, la connaissance du monde et sa transformation ; en santé.
(Texte revu et complété le 18.01.2022)
Par la vieille qui trébuchant sous trop de poids s’écrie Mon Dieu
Par le malheureux dont les bras ne purent s’appuyer sur quelque amour humaine
Francis James.
Le grand philosophe Hegel a fait progresser d’un pas de géant l'observation de la nature et de la société en en observant le mouvement, les forces contraires qui l'habitent, leur unité et leur identité dans le mouvement; l'accumulation quantitative, les sauts de qualité, l’unité du discret et du continu (1).
Il est cependant resté attaché à l’idéologie dominante découlant de la domination de classe, de ses pouvoirs et institutions, voyant dans la monarchie prussienne une sorte d'achèvement de l’organisation de la société humaine
Les jeunes hégéliens ont procédé à la critique de la critique qu’avait réalisée Hegel. Ils ont montré le lien entre l’idéologie dominante, la représentation et l’interprétation que se faisaient les hommes entre eux-mêmes et la domination de classe, à travers la religion, entre autre, et l’inversion idéologique qui fait de l’homme une création à image de Dieu par Dieu; et non de Dieu par l’homme et de même des dominations, des rapports sociaux dans une société de classe « éternelle ».
Il y manquait le lien entre la façon dont l’homme produit les biens nécessaires à sa vie qui fait des rapports entre les hommes non des rapports isolés entre l’homme et lui-même ni entre l’individu et l’autre individu, mais des rapports de lui-même avec l’ensemble de la société, son évolution-transformation-complexification réciproque.
C’est ce qu’a fait Marx en critiquant la critique des jeunes hégéliens, qui critiquaient eux-mêmes l’avancée hégélienne initiale. Il a remis la dialectique qui « marchait sur la tête » en développant le matérialisme dialectique (2) qui conçoit la matière existante indépendamment de la conscience qu’on en a ; ce n’est pas la conscience, « l’esprit » en termes idéaliste, qui crée la matière, mais de la matière est issue la vie, la vie pensante, la conscience en processus discret et continu de la nature sur elle-même qu’est l’homme générique, espèce pensante.
Ainsi Karl Marx et Jenny von Westphalen pouvaient dire avec le sourire mais tout à fait sérieusement qu’ils procédaient à la critique de la critique critique.
C’est ce que ne fait pas Althusser en prenant des citations tronquée convenante (il n’est pas le seul à le faire !) dans l’ensemble de l’œuvre de Marx. Ce qui le conduit à une sorte d’insensibilité dans une réponse qui se veut exclusivement rationnelle à une critique de l’idéalisme, dans l’ensemble des activités humaines et dans l’activité révolutionnaire et aussi et en particulier dans les sentiments en général et les sentiments romantiques en particulier : l’amour par exemple (avec et dans « l’Antihumanisme Historique », formule et théorie Althussérienne) dans l’aspect idéaliste que comporte la sublimation.
Certes, il s’agit de remettre la sublimation des sentiments sur pied, à partir des besoins qui les produisent et des désirs que les besoins induisent et des plaisirs qui découlent de la satisfaction des besoins.
Le passage de la pensée autistique de l’enfant à la pensée logique et la production de concepts précoces, puis ceux de l’adolescent et de l’adulte, est une étape essentielle du processus de l’humanité, de l’humanisation discrète et continue, qui se réalise dans l’individu et son rapport réciproque avec la société et se poursuit dans la transmission générationnelle au même titre que l’évolution-complexification des techniques, des mythes, syncrétismes, empirismes puis des représentations rationnelles, et enfin de l’organisation et l’évolution de la Politeïa.
La dogmatisation de la critique de la critique critique chez Althuser équivaut à en rester à la négation de la réalité sous couvert de la dépasser dans une négation de la négation à laquelle il se refuse de fait à aboutir, dans un soucis erroné de ne pas tomber dans l’idéalisme de la pensée dominante, idéalisme et son contenu de classe et ce que ce contenu de classe contient d’impuissance, de crimes et d’hypocrisie dans la critique des malheurs humains et de leur soi-disant « insolubilité historique éternelle » conservatrice. La philosophie du devenir d’Althusser ne va pas jusqu’à la transformation concrète des forces productives dans des condition historiques données et non une vision abstraite de leur existence, une abstraction théorique de la représentation de ces forces productives, ce qu’il ne pourrait plus faire aujourd’hui avec la mondialisation globale du capitalisme, de l’organisation du travail et de la production, de informationnalisation, la numérisation, l’automation, l’algorithmisation, ses possibilités de libération de l’achat de la force de travail et les limites systémiques que le système s’impose à lui-même dans ses propres possibilités de développement.
Althusser pose la transformation des forces productive dans le cadre d’un moment historique dépassé de forces productives. De fait il les ignore en pratique, dans leur réalité concrète que n’est pas une représentation figée de la révolution industrielle au stade de la mécanisation initiale perfectionnée. Pour faire simple, il passe par-dessus le livre 3 du capital, et la crise de suraccumulation-dévalorisation qui dans l’analyse du moment n’a pas atteint le paroxysme actuel. Dans son conseil de lecture du « Capital », il propose de « sauter » la marchandise pour aller directement à la plus-value, et y revenir par la suite ; c’est sans doute une confirmation de la sous-estimation de la baisse tendancielle du taux de profit. C’est aussi ce que fait la social-démocratie lorsqu’elle résume la lutte des classes à l’action sur la plus-value, que finalement elle résume à une entente, à un compromis capital-travail renvoyant aux calendes grecques la question systémique, la contradiction fondamentale du système, celle des limites structurelle de l’accumulation du capital dans sa production élargie dans le cycle A-M-A’ (tendant impossiblement vers A-A') qui contient les limites du développement propre du capitalisme et du capital.
Dans l’esprit de critique de la critique critique et de la négation de la négation de l’état réel, je me permets une citation de Lev Vygotski, qui elle me semble illustrer un dépassement dialectique de la sublimation, c’est-à-dire une qualité nouvelle de la sublimation dépassant la critique idéaliste des malheurs humains et de leur soi-disant « insolubilité historique éternelle ».
« … les psychologues du développement ont pu faire des observations importantes à propos de l’imagination. Ces observations peuvent être résumées par ce que l’on a appelé la loi du sentiment de réalité dans l’activité de l‘imagination. Ce que dit cette loi est simple. En résumé, notre vie affective est étroitement liée à l’activité d’imagination. Très souvent une expérience peut apparaître comme n’ayant aucun fondement réel du point de vue de la connaissance de la réalité. Néanmoins cette expérience est réelle du point de vue de ce qui est ressenti sur le plan émotionnel… »
Dans la formation de la pensée, la formation initiale des catégories (un vêtement est une généralité, une abstraction élémentaire), le passage de la pensée autistique à la pensée conceptuelle : voir chez Piaget et Vygotski l’analyse de la production d’un mot isolé chez l’enfant, son l’équivalent sémantique d’une phrase entière composée d’un seul mot, puis de plusieurs mots, son contenu d’énoncé complexe et la formation de la pensée conceptuelle ; l’évolution-complexification de son aspect sémantique et du lien qui s’établit entre le mot, l’évolution de sa signification et l’évolution du rapport réciproque entre la personne et la société et les rapports réciproques gestion-marché-Politeïa et sa transformation qualitative devenue à cet instant immédiatement vitale (3).
Lire aussi la correspondance entre Karl et Jennie.
Tout en ayant assimilé l’œuvre de maturité de Marx et « Le Capital », la critique Vygotskienne poursuit la critique de la critique critique philosophique contenue dans les Manuscrit de 1944 qui sont, quand même, le fondement de la poursuite de la construction d’une pensée anthropologique sur laquelle s’appuie « Le Capital » lui-même.
Pierre Assante.18/01/2022 08:21:01.
(1) Ce qui rapproche d’une unité de la théorie de la relativité et de la théorie quantique…
(2) Matérialisme dialectique souvent bien mis à mal par sa conversion en formules toutes faites à appliquer et en étant considéré comme une science par lui-même et non comme un outil de pensée, une ascèse vis à vis du réel, une méthode logique d’où la « vérité », dans un parcours d’analyse infaillible, sortirait de son seul usage. Comme tous les outils, « physiques » ou « mentaux», il dépend de l’utilisateur de s’en servir le mieux possible et sans présumer des résultats concrets de son utilisation. En ce sens et pour cela, Marx dont c’était la méthode, « se méfiait » de la dialectique selon ses propres termes
(3) Une des 6 leçons de psychologie de Lev Vygotski a pour objet le développement de l’imagination chez l’enfant.
Dans « le lit de Platon », il y a près de 25 siècles déjà, l’imagination et la pensée sont liées, l’une ne va pas sans l’autre, réciproquement.
La « désadhérence conceptuelle », celle qui permet au cerveau de fonctionner relativement et temporellement autonomément des perceptions et observations précédentes, « yeux et oreilles fermées » pour y retourner et mettre en rapports perception, observation, et imagination va de pair avec la double anticipation : imagination de l’acte (celui du menuisier du lit par exemple ou d’un acte de pensée abstrait) et exécution de l’acte en aller-retour avec l’observation de l’acte et l’acte lui-même.
Le miroir du philosophe… et la condition de l'invention, propriété vitale proprement humaine et condition de l'humanisation en progrès.
Pour moi c’est un sujet de débat profond et à approfondir, et l’humanité, nous, en est encore loin, puisqu'à partir de lui se constitue dans l’imagination la pratique, la morale, l’éthique et l’esthétique humaines en processus. Et de cette conscience dépend la santé collective de l’humanité et de la personne dans l’humanité.
Débat, oui débat, solidaire et contestataire à la fois…
La poésie est sans doute quelque chose de ce qu’il y a de plus « pur » de l’imagination; pas au sens moral mais sens « chimique ».
J’ai conscience que l’emploi « aller de pair » n’exprime que pauvrement l’unité d’un mouvement et de ses composantes.
Henri jourdain : « Les questions économiques de notre temps et le marxisme »
Henri Jourdain, ouvrier ajusteur, résistant, devenu responsable de la section économique du PCF de 1961 à 1973, « Débat sur les problèmes idéologiques et culturels », comité central du parti communiste français, Argenteuil, 11, 12 et 13 mars 1966, Waldeck Rochet étant secrétaire général.
1966 : les transformations des moyens de production que nous connaissons aujourd’hui, commencent à se mettre en place. La nouvelle révolution scientifique et technique numérique va les transformer et en faire une révolution des moyens de production sans révolution sociale ; sans révolution sociale, c’est-à-dire en portant au paroxysme ses contradictions systémiques et le décalage monstrueusement croissant, physiquement et psychiquement, entre les besoins humains et leur satisfaction.
Au point que, mentalement on ne les saisit plus.
Je souligne au passage la partie de ce texte sur la valeur de la force de travail.
Si vous lisez cette intervention, effort utile et nécessaire, et à postériori, vous vous rendrez compte de sa haute teneur philosophique et son lien indissoluble avec l’analyse économique.
La monstruosité de la crise économique de baisse tendancielle de taux de profit et de suraccumulation-dévalorisation du capital décrites par Paul Boccara et la ComEco du PCF, ses effets de longue durée sur le dérèglement humain du climat, et le dérèglement humain de la pensée en unité de « fonction », du travail, du travail-pensée, de la santé sociale physique-psychique, nous donne à nous ressaisir sur notre régression franco-française et mondiale théorique et pratique.
Apprendre c’est travailler en commun.
Travailler en commun un tel texte au regard des réalités humaines d’aujourd’hui c’est com-prendre, prendre avec. A ce sujet, les décennies passées de pratique sans com-préhension théorique en lien avec nos contacts sociaux, réduisent la pratique elle-même, éteignent le militant comme la société sans nourriture mentale sur ce qu’il-elle vit quotidiennement : grande responsabilité. Regret ? ou remède à la chose ? à choisir !
Notre camarade a finalement été réélu au conseil national avec des soutiens très divers qui témoignent de l'autorité des contributions aux débats des communistes dont il a été porteur, avec nous tous, et qui seront particulièrement utiles au Parti dans les dures batailles qui sont devant nous.
Encore merci de ton engagement qui a porté ses fruits !
«Il est courtois, et ce n'est pas un geste vain que de parfois s'expliquer devant son public. Le peintre, tout comme l'écrivain, peut tirer quelque avantage d'une préface à son œuvre.
Une œuvre d'art, en effet, qu'on se l'avoue ou qu'on refuse d'en convenir, c'est un colloque.
L'artiste vous tend la main lorsqu'il expose (lorsqu'il s'expose); il vous tend la perche. Il a tout à perdre à tenter alors de faire des grimaces, c'est d'ailleurs de petite manière.
Vous avez sous les yeux une œuvre qui est le fruit du travail d'un peintre secondé par une équipe d'exécutants, les ouvriers tapissiers de la Creuse.
Cette œuvre a débuté il y a sept années, en 1957 environ. Je dois prévoir quelques années encore avant de faire tisser en bas de la dernière tenture, en bas du dernier chant, le mot FIN.
Une œuvre semblable, amorcée tard et donc talonnée par la vieillesse, c'est en quelque sorte la table des matières d'une existence. Est-il besoin de dire que certaines cicatrices, certaines expériences personnelles (les unes éprouvantes, échevelées, d'autres tragiques), certains conseils d'amis chers m'ont incité à entreprendre ce long travail.
Tout s'y mêle, s'y entrecroise, tout y est tissé, tressé dans cette longue aventure. Ne vous étonnez donc pas d'y trouver du fiel et du miel. Ce n'est pas un lamento, moins encore une romance. Mais terminée, cette œuvre dont l'avenir dira si elle fut valable ou inutile, n'aura pas posé sur la vie un regard oblique ou funèbre.
Bien au contraire!
Le premier titre de ce «Chant du Monde» c'était «la joie de vivre». Je n'ai pas tardé à me convaincre que la vie, pour qui tente de vivre droit, c'est chose sucrée et salée, douce et amère, convulsive et sereine.»
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Ce blog contient, sous la forme d'essais,de nouvelles, de poésies, une analyse des contradictions du mode de production, des devenirs possibles, en particulier en rapport avec l'activité humaine, le travail, l'ergologie
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