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Déterminisme : on ne peut parler de ce qui n’existe pas, sinon sous une forme mentale, psychique, abstraite désadhérente du processus réel, le déterminisme tel que conçu majoritairement dans la société de cycle A-M-A’.
Le déterminisme réel n’est pas un fatalisme religieux mécanique. C’est l’unité du causal et de l’aléatoire.
L’aléatoire-causal est constitué du mouvement, du processus, des processus infiniment micros dans le processus naturel-social infiniment global.
C’est en unité la conscience en processus de la nature sur elle-même, de la structure corpusculaire infiniment petite-infiniment grande, petite-grande, et des « états présents processuels» du processus cosmique corpusculaire-minéral-biologique-psychique-social.
Ceci ne constitue pas une formule de satisfaction intellectuelle personnelle.
L’état de la conscience collective-individuelle est partie unie du causal-aléatoire « déterminant » les besoins de satisfaction du processus continu-discret d’existence.
Le développement ou la disparition d’une entité constituée au profit d’autres « essais » d’existence contenant les traces des échecs d’existence n’est pas autonome relativement comme l’entité de l’individu dans la nécessité sociale-naturelle, mais dépendant totalement du processus de la conscience collective-individuelle.
Cette dépendance constitue le déterminisme relatif, causal-aléatoire de la conception déterministe de la société de cycle A-M-A’.
La conception déterministe de la société de cycle A-M-A’ est du même ordre que tous les « extrémismes » que son personnel dirigeant-exécutant dénonce hypocritement et stupidement et habite dans les idées reçues collectives.
Pierrot pour Salvien de Marseille, lieu-dit. 13/05/2025 07:29:46.
La politique trumpiste doit être comprise comme une tentative de garantir l’impérialisme américain et à consolider l’hégémonie du dollar.
DENIS DURAND. Economiste, membre du conseil national du PCF
La guerre commerciale engagée par Trump marque un tournant dans la mondialisation néolibérale. Cela ne signifie pas que l’on serait en train de passer d’un seul coup d’un libre-échangisme sans rivages au règne d’un protectionnisme contrôlé par des États souverains. En outre, on ne peut comprendre le fonctionnement des marchés mondiaux sans prendre en compte le pouvoir des firmes multinationales qui organisent selon leurs propres critères de rentabilité les échanges entre leurs filiales situées dans différentes parties du monde.
Trump n’a d’ailleurs pas tardé à faire marche arrière sur les droits de douane frappant les smartphones et les composants électroniques dès qu’Apple a fait comprendre qu’ils portaient atteinte à ses profits. La politique de Trump doit être comprise comme une tentative de réponse à deux évolutions qui menacent l’impérialisme américain. La première est la crise de suraccumulation de capital qui frappe les États-Unis, avec ses conséquences économiques, sociales, écologiques, sanitaires, politiques.
La deuxième est la montée de puissances rivales, avec les Brics, et au premier rang la Chine, qui viennent disputer sa supériorité au capital états-unien jusque dans son point fort, la domination des Gafam dans la révolution informationnelle. En usant de l’arme des droits de douane contre des concurrents et des partenaires dont les économies, plus ouvertes que celle des États-Unis, dépendent des importations américaines, Trump vise à porter des coups à la Chine et à imposer aux Européens une négociation pour consolider l’hégémonie de Wall Street et du dollar. L’enjeu central est le maintien de « l’exorbitant privilège » du dollar, qui matérialise et perpétue la domination de l’impérialisme américain dans toutes ses dimensions.
À l’exemple de ce que l’administration Reagan avait réussi dans les années 1980, le but est de faire accepter aux partenaires européens, japonais, canadiens, suisses une baisse du cours du dollar, nécessaire au redressement de la balance commerciale des États-Unis, et en même temps le maintien de son statut de monnaie commune mondiale, attirant du monde entier les capitaux nécessaires à la rentabilisation du grand capital américain.
Pour l’Europe, la réponse ne peut être ni une capitulation devant les États-Unis pour collaborer à un libre-échangisme à leur main et financer leurs dépenses de guerre, ni une guerre économique de tous contre tous, protectionniste, nationaliste, souverainiste.
L’enjeu, pour tous les peuples et tous les habitants de la planète, est de répondre ensemble à des défis communs (climat, santé, pauvreté et migrations, évasion fiscale, guerre, information, et tous les biens communs) en partageant les moyens d’une tout autre mondialisation, garantissant emploi, formation, services publics, nouvelle industrialisation et instaurant une monnaie commune mondiale de coopération, de nouveaux traités de maîtrise du commerce et des investissements internationaux.
Coexistence pacifique, DEVELOPPEMENT ECONOMIQUE et comportements étatico-politiques actuels
Cet article ne remet pas en cause les profondes critiques que je partage avec le néomarxisme de régulation systémique sur le système soviétique dans son ensemble. Et il est de ma seule responsabilité.
Passer par pertes et profits toutes les périodes de l’expérience soviétique est tout aussi insensé que l’admiration inconditionnelle passée répondant à « l’anti » dans les luttes sociales de la France et des pays capitalistes industriellement avancés
C’est méconnaitre les conditions historiques des états présents successifs, leurs influences réciproques sur les analyses locales ou générales, locales-générales, du moment et leurs mises en pratique justes ou erronées, justes-erronées, ou saines et criminelles, saines-criminelles...
Le « globalement positif » ne peut être au mieux que « relativement positif » ou globalement négatif.
Comprendre c’est voir de haut et de près, « au microscope et au télescope ». C’est ce que je tente de faire depuis des décennies, « une vie » et certes je ne suis pas le seul. Tentative de conscience individuelle- collective, de soi-social dans lequel l’humanité tout entière est engagée.
L’expérience soviétique il est nécessaire de la situer non pas comme une expérience isolée mais un mouvement global de l’humanisation mondiale dans son processus et un moment, des moments de ce processus ; leurs forces contraires, leurs identité et unité.
Parler d’unité du capital et de l’expérience soviétique semble absurde. C’est de ne pas considérer un mouvement dans son ensemble et ses contradictions qui est absurde.
Dans le contexte actuel de généralisation des guerres économico-militaires d’aujourd’hui, dans la crise de suraccumulation-dévalorisation du capital et ses conséquences dans les comportements étatico-politiques des « chefs du clan mondial » dont Trump nous donne un exemple hallucinant entre autres, je relis le recueil des textes de Nikita Khroutchchev sur la tentative de coexistence pacifique.
Passer de même par pertes et profits la connaissance de cet effort et de ces textes est insensé, fait preuve d'immaturité dans la recherche de causes et conséquences issues de l’histoire humaine. L’opportunisme se niche dans tous les refus de comprendre et d’apprendre, et le snobisme du néophyte en histoire et économie de même ; et de philosophie savante et populaire que Marx qualifiait d’arme de la classe ouvrière.
Je sais bien que pas grand monde ira chercher dans ces textes et cette période. Et ne pas faire l’effort de se pencher sur un moment, des moments passés qui leur semblent dépassés au point d’être comme s’ils n‘avaient jamais existé.
Tant pis pour eux, pour moi et pour nous.
Je vous renvoie quand même à cette « SEF à la soviétique », certes mécaniste et étatique par rapport à notre conception au présent de la SEF, moment global à initier dans lequel en unité organique, toutes les mesures du néomarxiste économique de régulation systémique forment une transformation qualitative globale en santé sociale du processus d’humanisation sous et sur la révolution scientifique et technique numérique du XXIème siècle, le mien, le nôtre, le votre.
Il s’agit dans ce texte de la « reconversion » des personnels militaires soviétiques, dans la réduction des forces armées, des armements, et des armements atomiques aussi, liée à la promotion de la coexistence pacifique et aux réponses économiques propres au "socialisme soviétique" en crise dans la crise économise, du travail, de la production, et civilisationnelle générale mondiale; de la prise en compte des capacités humaines de ces personnels militaires, de leur formation, de leurs conditions de vie (1).
Certes, tout élémentaire que soit cette « SEF », c’est autre chose que la régression hyperlibérale du monde actuel, que la période de fin des trente glorieuses « chez nous et chez eux » qui ne se laissait pas suffisamment entrevoir (2) dans nos vies quotidiennes si ce n’est par leurs individus formés à une analyse de long terme.
Cette analyse de long terme, les conclusions qu’elles doivent susciter pour les décisions et l’action humaine sont toujours en retard sur la réalité, elle cheminent en courant (ou pas) derrière cette réalité ou en s’essoufflant, surtout si dans les forces contraires, la résolution des forces productives que constituent les vendeurs de force de travail au capital, les salariés et les exploités en général, se résolvent-résignent à leur condition subalterne ; et ceux sensé leur apporte l’aide organisationnelle pour mettre en commun leurs efforts, de même.
La coexistence pacifique ne pouvait être qu’une tendance, mais une tendance saine améliorant le quotidien et non une réalité accomplie dans la lutte des contraires, Travail global/Capital global, processus de conscience, de stratégie ouvrière et d’action pour les dépasser en santé sociale, poursuite d’humanisation.
Pierrot. Lundi 5 mai 2025.
(1) N. Khrouchtchev, "La coexistence pacifique", Pages 162-168. Certes cet extrait ne suffit pas à comprendre les décisions et évènements contradictoires ( agression militaire de la Hongrie de 56 ou luttes de décolonisation de l’Algérie ou du Vietnam etc…) de la guerre du capital et du travail de cette époque, mais sincèrement, méconnaitre une période c’est se résigner à les in-comprendre toutes. Je relis donc ce recueil de 457 pages en entier. Quelle autre perspective des rapports entre les peuples, de leurs échanges de production que celle ne notre moment-ci ! « Seulement » utopique et insuffisante analyse dans ces périodes ? Certes mais pas « seulement ».
Toute « ronflante » que soit cette littérature soviétique et cette prise de parole officielle d’un responsable politique mondial d’alors, elle n’est pas sans contenu, bien au contraire.
".......
...... "
Ce qui ne nous « console » pas de l’état d’incompréhension, d’in-coopération ou de coopération et de cohérence malades d’aujourd’hui. Lutter c’est vivre, pour tous, et pour ce temps de vieillard qui me reste et nous reste en tant qu’adolescence périlleuse de l’humanité.
(2) Mettre en rapport le « 68 français » et le « 68 tchèque » et tous les autres. Mettre aussi en rapport l’assassinat de Kennedy (entre autres évènements, celui de Luther King aussi…) avec ces tentatives de coexistence pacifique.
DEMOCRATIE. CONSCIENCE DE SOI et CONSCIENCE SOCIALE
Comment peut-on encore appeler et se gargariser de ce mot, « démocratie », dans l’hyperlibéralisme et l’hyper-présidentialisme qui va chercher la représentation populaire dans une société du spectacle dont le moteur sont les féodalités financières planétaires qui se disputent le monde ?
La coopération, la cohérence, mondiales, de production et d’échange sont une priorité impérieuse pour la survie et le développement du processus d’humanisation sur terre et dans le cosmos : dans son milieu et sa dépendance-autonomie globale.
La "conscience de soi" prônée par la philosophie conservative traditionnelle et accentuée au paroxysme par cette « démocratie » financiarisée est une philosophie non seulement inopérante positivement, objectivement-subjectivement, mais opérante négativement, létalement.
L’économie est en dernière instance l’obtention des moyens relatifs nécessaires à l’activité humaine. La philosophie progressiste, matérialiste et de classe, est le moyen relatif nécessaire aux capacités humaines de décision et d‘action.
Les philosophies sont propres aux représentations de classes. La classe de la financiarisation mondialisée, concentrée mondialement a la sienne, a eu les moyens et a encore les moyens de l’imposer au salariat généralisé qui alimente le cycle social-associal Argent-Marchandise-Argent plus (A-M-A') du capital.
La sécurité d’emploi et de formation vers le dépassement de l’achat-vente de la force de travail, et la révolution monnétaro-financière qui la permettrait est la philosophie incontournable nécessaire à ce dépassement.
La conscience de soi sans conscience sociale (1) est une illusion dangereuse et mortelle à terme.
N° 7. Page 10 de "HÉRÉSIE et ESPÉRANCE quand même" (1)
7. UTOPIE ANTICIPATRICE. PRODUCTION D'HUMANISATION. SOUVERAINISME. RAPIDITE. CLIMAT… OUTIL. ALEATOIRE ET CAUSAL. QUALITE DE L’ADAPTATION DARWINIENNE. SECOURS D’URGENCE. 09/05/2024 18:24:25.
NEOCRITICISME.
NEOEPICURISME.
NEOMARXISME.
Marxisme du C.M.M.n.İ.g.F. (voir note)
Tout ceci demande à être abordé collectivement, éclairci mutuellement, coopérativement, en cohérence progressive.
CAHIER 9.5.24. Pallazzo d'Assisi, Italie.
Saisir la « réalité du monde » est nécessaire pour agir sur les convulsions que traverse le processus de longue durée multimillionnaire en années, multimillénaire en société marchande post-néolithique, d’humanisation, et les guérir relativement, si possible. « Notre période », c'est-à-dire nous-mêmes ici, maintenant et partout dans le monde humain, à des degrés divers de supportabilité, de vivabilité, variables historiquement et géographiquement, en est témoin et victime.
L’utopie anticipatrice, moteur de l’évolution humaine, de ses régressions et de ses progressions, ne peut que s’alimenter, à notre niveau mondial actuel, que des régressions et des progressions nationales dans le.s régression et progression globale.s de l’humanisation.
L’utopie anticipatrice se nourrit d’elle-même, de ses conditions initiales dès le galet aménagé de l’homo habilis à la chaîne industrielle automatisée et l’organisation sociale qui la permet.
L’utopie anticipatrice se nourrit d’elle-même et le souverainisme est un blocage létal de cette nourriture.
Si l’évolution humaine a été, pour des circonstances aléatoires et causales « trop rapide », et c’est possible, dans la capacité d’adaptation, c’est la qualité d’une nouvelle adaptation qu’il nous faut rechercher si nous avons un tant soit peu l’instinct de conservation de soi et de l’espèce en unité.
L’aléatoire a permis de passer de l’adaptation à l’arbre-forêt avec la main préhensible, à la position debout.
Cette adaptation aléatoire et causale a certainement été un facteur de rapidité dans la naissance du travail-pensée en gésine, pour son évolution-complexification-condensification, leur-sa croissance.
Le processus besoin-(et désir)-production-consommation-reproduction économique et anthroponomique a besoin de dépasser ses propres contradictions dans les conditions qu’il produit lui-même pour se reproduire, double anticipation, action en miroir :
Se reproduire en tant que qu’espèce produisant-reproduisant, se produisant-reproduisant elle-même en produisant, production-reproduction-travail-outil, systèmes d’outils et de pensée, espèce produisante-pensante, processus de conscience de la nature sur elle-même.
Conscience de la nature sur-elle-même, partie organique particulière, humaine, dans le mouvement cosmique, au sens matérialiste de l’expression, du terme, « cosmique », mouvement de conscience de la nature sur elle-même, cosmique et non « universel » (Bitsakis).
Mouvement de conscience de la nature sur elle-même, évolution-croissance de la complexification-condensification (toujours à l’image de l’accumulation cérébrale dans des systèmes de concepts de leur formation individuelle-sociale à leur développement et disparition-transmission sociale).
C’est une transformation-crise climatique qui a permis la transformation-transport de l’homme de l’arbre avec sa main à la position debout et ses conséquence qualitatives dans l’invention de l’outil élémentaire, puis de l’outil complexe, puis de l’outil « combiné », l’outil social en relation dialectique combinée, retard-rattrapage en santé des inégalités fertiles et fécondes de développement ; la pensée précédant la parole et l’expression-action correspondante, à l’instar des inégalités particulières de développement dans le développement global ; le lit de Platon mental-physique particulier en unité, dans le lit de Platon global-processus de construction sociale, diversité infinie-unité des mouvements-processus micro-macro, continuité quantique (unité du continu et du saut).
Quelle seront les conséquences d’une crise climatique non suffisamment maîtrisée socialement (sans parler d’une crise climatique ou autre naturelle qui est une autre affaire humaine-cosmique) comme celle de ce siècle ?
C’est en cela qu’il faut boucler la boucle sur l’utopie anticipatrice conceptuelle-opérationnelle, sur la nation, sur la mondialisation capitaliste et les contradictions antagoniques qu’elles contiennent.
Dire c’est compliqué (certes c’est compliqué !), on pare au plus pressé, c’est développer de façon irrémédiable les conditions de non-dépassement des contradictions antagoniques, de la bulle d’existence-vie produisante-pensante que nous constituons.
Une mondialisation donnant à l’humanité les moyens de procéder en conscience de la nature sur elle-même ne peut que passer par une civilisation de partage, de coopération, de cohérence suffisante, ce que le cycle A-M-A’, le taux de profit immédiat maximum comme moteur, et l’isolement national conjoint ne peuvent permettre (dixi et salvavi animam meam).
La découverte marxiste des processus multiples et organiques du capital dans le capitalisme est un processus elle-même, et l’école marxiste de régulation systémique en est un moment avancé.
Une fois de plus, je renvoie à cette école, ses réponses, ses remèdes par hypothèse-utopie anticipatrice opérationnelle de transition vers le dépassement de l’achat aliénant de la force de travail et son abolition progressive et radicale dans/par l’autonomie de la personne dans celle des entités humaines micros et macros et globale (sans S) et en rapports dialectiques, mutuels avec le mouvement progressif social de contrainte-décontrainte relative de la nécessité sociale et naturelle; abolition de l’aliénation des gestes de production « matérielle et morale », et des produits « matériels et moraux ».
Production matérielle et morale de l’individu par lui-même dans la société :
SEF, Fonds démocratique de transition dans la libération qualitative de l’échange, révolution des crédits, de la création monétaire et du système bancaire du mondial au local à double sens, DTS, droits du travail, démocratie de l’homme producteur-citoyen, que, quoi, comment produire…, non en addition de mesures, mais en synthèse de condition.s. processuelles particulières et globales en unité organique.
Processus de régénération des moments anthroponomique : choix inconscients et conscients dans le processus d’humanisation continu et quantique.
Conditions physico-psychiques ergologiques de l’activité humaine et processus d’organisation du travail, de la personne à l’humanité entière en passant par le processus organique, le mouvement des entités humaines organisées, leur rapport avec la nature, entre elles-mêmes, entre l’homme et lui-même.
L’outil et les systèmes d’outils contiennent notre histoire, toute notre histoire dans tous les champs d’activité, leurs rapports organiques, et l’aléatoire et le causal de l’histoire sur laquelle agir en conscience sur cette bulle, parmi une infinité, d’existence de conscience progressive de la nature sur elle-même que nous constituons dans le cosmos, sa viabilité ou pas.
Ceci demande aussi de dépasser l’idéologie du darwinisme social de droit patronal divin, d’inégalité hiérarchique conceptuelle, de racisme et de violence dominatrice, liés au capital et au libéralisme qu’il l’induit, liberté du plus fort.
Le taux de profit n’est pas une simple loi économique c’est une bifurcation causale et aléatoire dans un processus multimillionnaire en années d’humanisation. Le critère proposé par l’économie néomarxiste de régulation systémique P/CMF (Profit/Capital Matériel et Financier) non plus n’est pas qu’une proposition détachée du processus mais au contraire un moment du processus de transformation progressiste vitale des rapports sociaux, des rapports de l’homme avec lui-même.
L’humanisation consiste au dépassement continu et quantique en unité, qualitatif, des dominations instinctives de survie du règne animal dont nous sommes issus. Il ne s’agit pas d’autocontrôle de notre propre personnalité, de la conscience de soi-même coupée des mouvements particuliers et général de la société, du processus d’humanisation que proposait la philosophie classique avant le marxisme, et dans la période de néocriticisme, criticisme du marxisme, dans laquelle nous sommes plongés, rapport de force insuffisant à une santé sociale suffisante dans le rapport Capital/Travail tel qu’il se déroule aujourd’hui.
Il s’agit d’une conscience sociale du corps-soi social (tautologie).
En ce sens une courte vue sur les événements et sur les batailles à mener est suicidaire. Le suicide est entamé, on attend les secours d’urgence qui ne devraient pas tarder, c’est ça l’espoir communiste gramscien de prison : pessimisme de la raison, optimisme de la volonté dans la contradiction Révolution technico-culturelle/Besoin de transformation qui tend à astreindre son dépassement sans y réussir à l’instant T.
Je me demande d’ailleurs, si un néo-épicurisme local, reflet de cette contradiction peut constituer en ce moment une transition à un néo-marxisme global ?
Tout ceci demande à être abordé collectivement, éclairci mutuellement, coopérativement, en cohérence progressive.
RAPPEL : 1. PUISSANCE DE PENSEE ET INEGALITE /EGALITE sociale(S). 6.11.23. Page 4 extraite de CONSCIENCE DE LA CONSCIENCE FONCTIONS CÉRÉBRALES ET LUTTE DES CLASSES (1).
La puissance de pensée dépend de la quantité d’accumulation de données et de la qualité de leur organisation cérébrale.
Si l’on extrapole des cerveaux à ce cerveau commun qu’est la société humaine et qui les lie entre eux, il en est de même.
Ainsi, toute hiérarchie sociale par l’argent, l’accumulation de valeur marchande, de valeur d’échange est absurde et socialement destructrice. Et en premier lieu destructrice de l’échange lui-même dont se prévaut le capital, et dont les limites résident dans ses propres lois d’accumulation.
C’est bien la raison qui lie accumulation du capital dans le cycle social lié lui-même au cycle A-M-A’ et la suraccumulation-dévalorisation du capital AVEC la suraccumulation-dévalorisation civilisationnelle et ses régressions quantitatives et qualitatives, sa régression qualitative en attente de redéveloppement qualitatif, réponse active de l’humanité et de l’homme à lui-même. La limite de la seule révolution passive (gramscienne) technologique est atteinte.
L’inégalité de développement individuel est bien un effet social du type d’organisation marchande au paroxysme du Capitalisme Monopoliste Mondialisé numériquement Informationnalisé globalement Financiarisé. L’inégalité de puissance de pensée est organisée socialement, dans le processus social inconscient à partir des privilèges sociaux. Inégalité sociale et racisme vont de pair contre une personne et contre une entité humaine organisée et son mouvement empêché, entité ethnique, nationale, de groupe, professionnel et tant d’autres, etc…
Le fascisme et le nazisme et toute autre forme nouvelle policière et-ou marchande de dictature de classe locale ou globale circonstancielle aux crises du capital et à la crise de longue durée de notre siècle, est l’enfant doublement dépravé du racisme-inégalité sociale « matérielle et morale ».
Se constituer en interprète conscient du processus social inconscient est la condition d’une révolution sociale, d’un processus lent ou rapide en fonction de l’urgence face à la crise ; de révolution sociale passant d’un type d’organisation obsolète de la production et des échanges à un nouveau mode en harmonie relative, mais en harmonie avec les nouvelles forces productives, leur révolution inouïe, limitée par le système. C’est la tâche, je le re-répète, du jour et du siècle, comme ce le fut dans d’autres moments historiques de l’humanité et leur saut de qualité, celui du néolithique et de la révolution agricole et des cités, celui des différentes formes de société marchande et de classe et leur régression-progression féodale qui a des ressemblances avec la nôtre, par exemple celle de la guerre mondiale des firmes, leurs suzerains et leurs vassaux. Ressemblance n’est pas identité.
Notre révolution est celle de la grande industrie et de sa numérisation-automatisation à partir du « travail artisanal » de création des ouvriers-ingénieurs-chercheurs de « prototypes » que nous deviendrons tous si nous dépassons les contradictions sociales antagoniques; nous le deviendrons et dans la diversité des acquis-accumulation de personne et d’entités, dans une société libérée de l’aliénation de ses produits et l’aliénation unie des gestes de production : c’est-à-dire du lien de domination de classe et de la classe possédante concentrée mondialement auxquelles est soumise toute autre appropriation-accaparement contraire à l’appropriation naturelle de développement universel. Longue et courte à la fois, révolution dans le déroulement du processus par le haut, contrairement aux conceptions gauchiste-religieuses privilégiant une révolution par le bas, inconsciemment ou pas, c’est-à-dire une non-révolution laissant la société en l’état létal.
La révolution est toujours une révolution de l’outil, base de l’humanisation depuis l’homo habilis, du galet aménagé à la chaîne numérisée et automatisée mise au service du développement-complexification-condensification. L’outil transporte dans ses capacités productrices : son invention, la pensée de son invention, et toute l’accumulation culturelle qui l’a engendrée au moment historique très long, long et court, ensemble, de son engendrement.
(1) 2 recueils précédant "Hérésie et espérance quand même":
Daniel : « Argent pour plus d'argent ( A-A' ) sans production , est-ce la phase terminale du capitalisme ? Lente phase terminale par rapport à notre vie d'humain » .
Pierre : « C'est la tendance à la phase terminale, qu'il ne peut atteindre tant qu'il existe comme mode de production-échange-accumulation, tant qu'il existe tout court.
La production matérielle de base est incontournable dans un cycle social quel qu'il soit. Dans le capitalisme, toutes les courbes TENDENT à s'aplatir, de la production, de la valeur, de la productivité, de la suraccumulation bien que ce soit sa croissance qui crée la crise, à double sens.
Phénomènes contradictoires les uns dans les autres; en unité et en identité des forces contraires.
Quant à l'aplatissement de la courbe de l'espèce, de l'entité terrestre généralisée c'est autre chose de son dépassement cosmique.
D'autant que ce qui se passe "dans" le cosmos dépend de ce qui se passe "à l'extérieur" du cosmos... Question subsidiaire.
Europe « federale ou confederale» et crise mondiale. cooperation et coherence.
Le temps des certitudes s'achève,
s'ouvre le temps des hypothèses.
1. Dans l’état de la mondialisation, processus incontournable et nécessaire de l’Humanité et de l’humanisation, aucune nation européenne ne réunit une zone de développement suffisante. Cette zone de développement doit être « développée » pour répondre aux régressions civilisationnelles qui l’accompagnent, et à la crise systémique qui l’habite
2. La situation de guerre économique et militaire n’est pas la cause suffisante mais l’effet, pour expliquer cette nécessité. L’intrication du village mondial de production et d’échange, la nécessité de cette intrication tant pour la recherche que pour la formation et la transmission constitue le besoin premier.
3. Il y a quelque chose de la « Guerre de cent ans » du Moyen âge dans la guerre des féodalités industrialo-financières, où le déplacement guerrier des capitaux centralisés a pris le dessus sur celui de l’innovation technique.
4. Si la financiarisation prend le dessus sur l’innovation technique, elle s’appuie sur l’innovation technique dans la guerre financière, et en même temps la réduit, l'innovation technique.
5. Tant que le travail-pensée en processus causal et aléatoire ne sera pas dominé par la réalité-conscience d’une organisation économique, politique, culturelle inadaptée aux transformations des forces productives, aucun secours durables, non palliatif, ne sera apporté aux régressions des nations et de l’humanité, dans la progression ralentie, dévoyée, malade.
6. Aucun « Plan Draghi » fédéraliste tendant à mettre à œuvre un agenda keynésien d’investissement européen ne résoudra les problèmes sans une modification des critères de gestion qui le stérilisera. C’est là aussi le témoignage de l’obsolescence de l’organisation sociale capitaliste. La construction sera confédérale ou ne sera pas.
7. Moyens de production et mode de production sont en désaccord.
8. Le fédéralisme c’est à cette étape-ci la décroissance de l’initiative, de la démocratie libérale et de la démocratie tout court en tant que mouvement-processus du producteur-citoyen, l’aggravation des effets des critères de gestion capitalistes, la décroissance du processus de complexification-condensification (Pierrot). Un processus d’unification ne peut être un processus d’uniformisation mais de croissance de complexification-condensification (recueil « Alternative vitale »).
9 Aucune autonomie européenne ne résistera dans cette étape historique sans la dépasser, dans l’état du monde de domination actuelle au vortex du dollar (Yves Dimicoli). La résistance au dollar est incontournable dans la lutte des classes mondialisée, très insuffisamment mondialisée.
10 Sans La bataille pour un autre usage de la monnaie, de la BCE, du système bancaire européen et international, la production monétaire et ses usages, l’Europe ne peut devenir une zone de développement suffisante.
11. Sans cette bataille, et celle de l’emploi et de la formation et du revenu de plus en plus socialiséS, en processus, la coopération et la cohérence du local au mondial à double sens ne se développera suffisamment et au contraire régressera, et avec ça la Paix au sens strict du mot et de perspective concrète entrera en absence relative puis absolue.
12. La naissance et croissance de la bourgeoisie (manifeste de 1848) et ses révolutions ont résolu en partie la « Guerre de cent ans ».
13. Les contradictions du système féodal ont poussé à la monarchie absolue et la monarchie absolue a poussé à la revendication de la manufacture et de la grande industrie et de la démocratie libérale, et c’est la lutte des classes qui les ont résolues, provisoirement.
14 La dissolution-rigidification de l’organisation de production et d’échange bourgeoise centralisée, mondialisée est aussi la dissolution-rigidification de ses institutions de démocratie bourgeoise et ses convulsions.
15. Quelle classe éliminera la division de classe et du travail, l’exploitation de classe, les classes ? Les salariés au cœur de la production des biens matériels dont sont issus l’ensemble des biens « matériels et moraux », salariés en général de l’achat-vente de la force de travail et les cadres de production et des gestion ITC au cœur de l’organisation de production, de gestion et d’échange. C’est l’alliance généralisée, dans la diversité.
16. La révolution technique (pour le XXIème, la numérisation, essentiellement, qui s’applique à tout) sans révolution sociale (Gramsci) porte à la régression dans la progression et à la « fascisation moderne » et à l’impasse à dépasser.
17. La dissolution désorganisatrice de la contemporanéité initiale de l’échange et la non-contemporanéité de l’achat et de la vente capitaliste (Marx, livre IV) ne peut être résolue que dans une cohérence de l’échange travail contre travail, que le processus économique de régulation systémique doit initier.
18. L’autonomie de la personne vis à vis du processus de l’anankè, la nécessité naturelle et sociale en unité et son mouvement uni au processus social, ses régressions ou ses progressions ; l’autogestion des entités humaines, du « petit » au « grand » et au « général » de l’humanisation forment un processus commun de civilisation continue et quantique (sauts) de la production, des forces productives, union de l’espèce et de ses techniques.
19. invention sociale matérielle et morale en unité de survie et d’intégration cosmique.
20. Le cosmos, c’est la maison des humains, au-delà de la Terre, en unité corpusculaire et conscience que constituent aussi ces corpuscules, « lois, muscles, neurones et nerfs …), leurs infinités spatio-temporelles. Ces lois ne sont pas universelles mais cosmiques (Bitsakis). On s’y introduit lentement et infiniment ; c’est un élément rassurant pour les actes quotidiens et à venir, en unité.
Sur les rémissions temporaires catastrophiques de la maladie du système capitaliste et sur de nouveaux critères de gestion pour le dépasser-abolir.
Stanco ma non soddisfatto...
Las mais tenace, mais après...
Il m'a semblé que cette « information »
avait besoin de la diffusion à sa portée, c'est à dire débile.
Besoin, parce qu’exprimant un grand espoir dans l'épais brouillard
dans lequel la société humaine se meut... :
1. La nature s’organise sous des formes d’entités et de globalité de plus en plus complexe(s). J’approche de la dissolution de l’entité que j’ai constitué depuis le 13 septembre 1943 moins 9 mois.
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2. Un système basé sur le taux de profit arrive à son extrémité car ne pouvant plus répondre au développement des besoins humains, arrive à la catastrophe.
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3. C’est de l’absence de solution énergétique que souffre le besoin écologique. Le nucléaire est certes dangereux, mais aussi la moins pire solution à la crise énergétique, en attendant la multiplication des recherches style ITER.
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4. L’humanité ne résout que les problèmes qui se posent immédiatement à elle. Du moins dans son état de conscience actuel. C’est le constat que son absence de prévisions suffisantes la pousse vers le gouffre.
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5. La rémission à la mort du capitaliste est contenue dans ses capacités à détruire ou à geler du capital pour contrer une loi du système, celle de la baisse tendancielle du taux de profit. Les gaspillages, maladies, destructions que la crise du système induit par elle-même constituent les soins palliatifs à la survie provisoire du capital.
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6. La baisse tendancielle du taux de profit est accélérée par les progrès de la productivité induite par la révolution technique numérique. La productivité est le moteur et la contradiction antagonique du système.
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7. La productivité est la solution au dépassement de la vente-achat de la force de travail, au progrès de l’activité productrice-recréatrice libre et l’abolition de l’activité contrainte. Encore faut-il que la productivité ne soit plus connectée au taux de profit. C’est la question N°1 à régler pour toute avancée dans tous les domaines de la vie humaine, dans leur multiplicité et leur diversité positiveS et négativeS, et leur résultante.
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8. La philosophie qui sépare la pensée de la matière, d’esprit du corps-soi et du corps social ne peut qu’induire une conception hiérarchique de l’humanité, de ses entités et de la personne humaine.
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9. « Immatériel » = inexistant. L’Intangible est tout aussi matériel que le tangible (1).
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10. Une conception hiérarchique de l’humanité, de ses entités et de la personne humaine à son paroxysme est liée à un système marchand et son paroxysme, le capitalisme monopoliste mondialisé numériquement informationnalisé, globalement financiarisé.
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11. L’Urgence : Procéder à un mouvement de la société réduisant radicalement et progressivement la financiarisation au profit d’un l’investissement échappant à la loi du taux de profit, ce que la productivité de la numérisation mondialisée peut rendre possible.
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12. Procéder à un mouvement réduisant radicalement et progressivement la financiarisation le plus vite possible mais en respectant des rythmes et des paliers indispensables.
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13. Le capital ne peut se réguler par lui-même : c’est ce qui fait de la démocratie du « que-quoi-comment-et pour qui produire » à la fois un besoin humain, de la société et de la personne humaine et une solution à la poursuite de l’humanisation.
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14. Le travail, la transformation de la nature par l’homme pour subvenir à ses besoins élémentaire et en complexification, la création de ses outils de production et d’échange sont à la base de l’humanisation. Encore faut-il que cette transformation se fasse en santé pour l’homme et la nature dont il est partie intégrante.
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15. La complexification est une loi de l’univers, et la mort n’est qu’une transmission dans le processus de complexification.
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16. Les douleurs sont une incitation à résoudre un problème vital. Sans sa résolution la douleur devient elle-même invivable et mortelle.
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17. L’usage en santé de la productivité, c’est le contraire du productivisme, c’est la recherche et la mise en œuvre de nouveaux critères de gestion de la production. Nous opposons à ce critère du rapport profit/capital avancé en monnaie, le critère de base nouveau exprimé par le rapport : valeur ajoutée/capital matériel [et financier] avancé.
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18. L’unité du Système et de la Hiérarchie forment la domination généralisée de l’humain sur l’humain.
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19. Il n’y a pas arrêt sur image de l’état existant, social et mental en unité, mais il y a frein à son développement c’est-à-dire frein aux dépassements micros et macro des contradictions, de la luttes des contraires dans le mouvement humain en rapport avec le mouvement de la nature, dont il est partie
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20. la dialectique matérialiste non mécaniste, non dogmatique est un outil très avancé dans les capacités d’analyse de la réalité et de l’action de l’homme sur lui-même pour poursuivre un processus « matériel et moral » en santé. Mais ce n’est qu’un outil et comme tout outil, tout dépend de l’usage qu’on en fait. Il y a un rapport dialectique entre l’outil, l’usage, leur mouvement commun.
5 février 2020.
Note (1) : Certes, en économie on emploie le mot "richesses matérielles", ce n'est pas pour désigner un existant en général, mais des produits de la production économique. Il s'agit là du terme "matériel" appliqué à un existant particulier ou général de la production économique. Le vocabulaire philosophique est encore à créer et le sera lorsque la philosophie dite "idéaliste" sera complètement dépassée-abolie et étudiée au rang des mythes, au profit d'un langage et d'une conscience plus développés, ce qui ne l'empêchera pas d'exprimer aussi l'affectivité.
RÉSUMÉ : Les moyens de production de l’industrialisation mécanisée contiennent déjà en naissance le mode de pensée dialectique matérialiste.
L’industrie mécanisée a contenu déjà les prémices du développement de l’industrie numérisée et d’automation de ladite « intelligence artificielle» technique humaine avancée de sortie possible ou pas de l’aliénation du travail, en fonction des choix et de la conscience causale et aléatoire du processus social inconscient.
Industrie numérique de production et de satisfaction des besoins sociaux, dans laquelle nous sommes entrés, localement-mondialement, et son mode de pensée généralisée à venir ou à mourir.
Le succès de la lutte sociale dépend du développement organique, en UNITÉ contradictoire, des moyens de production-mode de production-mode de pensée.
Le parcours marxien allant de la dénonciation des condamnations pour collecte de bois par les paysans pauvres, passant par la critique du droit de Hegel, et les Manuscrit de 1844 qui ouvrent l’analyse du mouvement complexe du capital-société humaine et démontrent l’incapacité « finale » de ce capital-société à la complexification-condensification (réorganisation continue et discrète), incapacité contenue dans la constitution même du capital, ce parcours est d’une extrême importance pour notre survie individuelle-sociale.
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Moyens de production, mode de production, mode de pensée forment un mouvement organique continu et discret (quantique, par sauts) ; un mouvement de mouvements relativement autonomes, de développements inégaux et de rattrapages mutuels, de dissociation-rassemblement relative continue et discrète.
Dissymétries et déséquilibres constituent le mouvement. Sans dissymétrie-déséquilibre, il n’y a pas d’existant, pas de mouvement. Le degré de dissymétrie-déséquilibre détermine causalement-aléatoirement dans la constitution particulaire fine infinie, la rapidité et viabilité du mouvement ; sa transformation qualitative « lente ou rapide », causalement-aléatoirement.
La connaissance des forces contraires qui habitent le mouvement, la connaissance de leur unité et leur identité dans le mouvement est une découverte d’un mode de pensée : la dialectique matérialiste. La dialectique matérialiste n’est pas née brutalement et est contenue dès les premières observations humaines des contradictions, exprimée entre autres dans la philosophie antique atomiste.
Le mouvement capital/travail, le mouvement achat/vente sur le long terme de la multiplicité des achats intriqués en mouvement organique général, constituent la forme historique du cycle social développé Argent capital-Marchandise capital- Argent capital plus (A-M-A’), l’achat de la force de travail qui l’alimente et le taux de profit qui le met et le garde en mouvement jusqu’à épuisement dans sa suraccumulation-dévalorisation « finale » ; toujours en unité et identité contradictoire.
Le mode de pensée de non-contradiction (aristotélicien, de la société de classe multimillénaire) est la force opposée antagonique à la dialectique matérialiste, en unité et en identité de développement.
La résolution de cet antagonisme est la condition de la poursuite continue et par sauts du développement de travail-pensée, de l’humanisation « débutée » par l’outil galet aménagé de l’homo habilis jusqu'à la chaîne de production automatisée et l’organisation sociale verticale et horizontale qui la permet. Le « lit de Platon », sa conception mentale-psychique-physique en unité généralisé à l’organisation sociale ; conception alimentée par la création continue et discrète de systèmes de concepts (généralisations de généralisations) anticipateurs et opérationnels aux besoins humains individuels-sociaux de développement de l’espèce dans son milieu local-cosmique : l’autocréation humaine-cosmique, unité de l’intrication quantique spatio-temporelle.
Pour faire simple et rapide et dangereusement dogmatique, donc à affiner dans l’observation des réels concrets à résoudre, l’antagonisme se résout par la transformation-dépassement-abolition des forces contraires. La contradiction non-antagonique se résout par la transformation commune-conjointe temporellement, quantitative-qualitative continue et discrète des forces contraires, par exemple la contradiction individu de l’espèce/espèce qui se résout par la transformation qualitative de l’espèce dans le développement-croissance-complexification-condensification (réorganisation continue et discrète) dans le développement-croissance-complexification-condensification « universelle » du cosmos.
Se pose d’ailleurs là, dans cette « permission », la question d’une autre forme ou mode de démocratie incluant la croissance de l’autonomie relative de la personne « dans » les mouvements réciproques des nécessités naturelles-sociales et de l’autogestion des entités humaines dans les mouvements réciproques des nécessités naturelles-sociales ; et leurs désirs, appétit de « l’esprit ».
Les moyens de production de l’industrialisation mécanisée contiennent déjà en naissance le mode de pensée dialectique matérialiste. Sa naissance dans le mouvement ouvrier et son développement en gésine exprimé dans le marxisme non dogmatique, celui de la critique du programme de Gotha entre autres, forme ce stade de développement, l’unité de développement dans lequel nous vivons. Mais de la poursuite du développement naissant de la dialectique matérialiste dépend le développement, la survie et la vie continue et discrète de l’unité de Moyens de production, mode de production, mode de pensée : la survie-développement de la société humaine.
Le parcours marxien allant de la dénonciation des condamnations pour collecte de bois par les paysans pauvres, passant par la critique du droit de Hegel, et les Manuscrit de 1844 qui ouvrent l’analyse du mouvement complexe du capital-société humaine et démontre l’incapacité « finale » de ce capital-société à la complexification-condensification (réorganisation continue et discrète), incapacité contenue dans la constitution même du capital, ce parcours est d’une extrême importance pour notre survie individuelle-sociale.
La quasi-« extinction » relative mais extrêmement forte du parcours de la dialectique matérialiste (« indépendamment » des représentations multiples individuelles-sociales) vivant dans les rapports sociaux, mais son étouffement dans l’unité organique nécessaire, vitale, moyens de production-mode de production-mode de pensée, constitue un danger mortel dans la poursuite du processus d’humanisation continue et discret, cosmique.
Cet article ne peut se passer (bis-tris-etc. repetita) de la connaissance de cette constitutions organique du capital, ni de la connaissance de la baisse tendancielle du taux de profit du capital, ni de pair
de la suraccumulation-dévalorisation du capital, de la baisse tendancielle conjointe du taux d’intérêt psychologique et de suraccumulation mentale-empirique-scientifique non employée dans-par la suraccumulation du capital, contradiction organique physique-psychique, cet article ne peut se passer des proposition préopératoires, SEF, sécurité d’emploi et de formation etc., utopie anticipatrice de processus de l’analyse économique de régulation systémique.
L’état présent d’existence de l’économie, l’état présent d’existence de la pensée, l’état présent d’existence de la conscience, constituent une unité, une unité de l’état social présent : l’unité du processus des besoins humains et du processus de leur satisfaction, de l’existence sociale dans son milieu terrestre-cosmique.
Ces trois éléments agissent l’un sur l’autre, et la dichotomie mentale à laquelle procède l’état d’unité du capital constitue son handicap, ses limites et les nôtres.
Limiter la conscience sociale à la conscience de soi manifeste de ce handicap et de ces limites : œillères sociales du système.
Cette unité n’est pas un objet figé mais un mouvement qui engendre une infinité de possibles et l’état de la conscience agit sur cette infinité.
En ce sens causalité et aléatoire constituent l’état de la structure infiniment petite-grande de l’état de la matière, de l’état d’existence du processus minéral-biologique-psychique, social terrestre-cosmique.
Comment dichotomiser nous-même ces trois états, économie-pensée-conscience, pourrait-il répondre à un processus de conscience pour transformer l’état présent ; transformer l’état présent d’existence de santé sociale suffisante ou pas ?
C’est bien là où nous sommes cantonnés, où on nous cantonne et où nous nous cantonnons nous-mêmes. Relativement heureusement, ce qui pose toutefois le besoin de s’élargir à l’unité de l’état présent d’existence de l’économie, d’existence de la pensée, d’existence de la conscience ; de son évolution, de sa complexification et de son besoin de condensification inassouvi (réorganisation continue-discrète), handicap majeur du capital cantonné à l’état présent et ses limites.
L’homme est la conscience de la nature sur elle-même (Marx, Manuscrits de 1844). On peut préciser, une part cosmique présente d’un processus débutant de conscience de la nature sur elle-même.
Pierrot. 23/04/2025 05:57:19.
P.S. La dialectique de la nature, c’est la réalité des forces contraires, de leur unité, de leur identité qui s’exercent par exemple dans le phénomène de la pesanteur, ou dans des phénomènes moins tangibles telle que la pensée, tout aussi matérielle, mouvement corpusculaire chimique, électrique, social…
La pensée dialectique est une perception transformée par le travail-production, mentalement et sublimée en systèmes de concepts, leur mouvement, leurs processus et leur usage en santé sociale suffisante ou pas.
Doute et Conviction sont deux forces contraires, en unité et en identité.
« Il est urgent de construire une autre mondialisation »
FRÉDÉRIC BOCCARA Économiste, membre de la direction nationale du PCF
Comment composer avec les droits de douane imposés par Donald Trump ? Pour Frédéric Boccara, l’heure est à la bataille pour un nouvel ordre économique mondial qui mettra en commun les forces afin de relever les défis partagés du codéveloppement, du climat et de la paix.
Selon Frédéric Boccara, chercheur associé au Centre d’économie de l’université Paris-nord et membre de la direction nationale du PCF, la guerre commerciale lancée par Donald Trump « pour sauver le dollar » montre l’urgence d’un nouvel ordre économique international. La gauche doit s’en emparer, affirme l’économiste. Rejetant l’alternative entre protectionnisme et libre-échangisme renforcé, il trace une autre voie, celle d’une mondialisation libérée des lois de la finance, fondée sur les besoins des peuples, avec pour visée les défis cruciaux des services publics, de l’emploi, du climat, d’une autre industrialisation.
Quel regard portez-vous sur la guerre commerciale lancée par Donald Trump et sur la réaction de l’union européenne ?
Donald Trump cherche à imposer une nouvelle relation entre son pays et le reste du monde. Avec une obsession majeure : sauver la domination impérialiste du dollar. Contrairement à ce qu’affirment certains experts, ce président n’est pas un fou car il y a une rationalité dans ses décisions. Il est un peu le caïd qui met des coups dans la cour de récré et voit ce qui se passe après. Il prend un risque, mais dès que le dollar et le capital sont menacés, il corrige et voit quelle logique s’impose. Sa guerre commerciale est un bras de fer à trois dimensions : amener les entreprises à venir investir chez lui ; faire peser un chantage en menaçant le reste du monde de l’entraîner dans une récession ; sauver le dollar en imposant aux autres pays de financer le déficit des États-unis, comme l’a formulé son chef économiste Stephen Miran. C’est là l’enjeu le plus important. Face à cela, la réponse de L’UE est de capituler. « Baissons nos droits de douane », « rétablissons les règles du libre-échange » et « amplifions l’austérité », surenchérissent ses dirigeants. Ils refusent d’admettre que c’est ce libre-échangisme fou qui nous a menés là. La seule vraie issue aujourd’hui est celle d’une autre mondialisation fondée sur de nouvelles règles et principes : non pas la guerre et les monopoles (Gafam, etc.) pour s’approprier un même gâteau, mais le développement en commun d’un gâteau plus ample, avec une tout autre recette, écologique et sociale, basée sur l’expansion des capacités humaines.
Pensez-vous que nous sommes entrés dans une nouvelle ère ?
Le monde tangue, nous sommes à la croisée des chemins. Une nouvelle phase s’ouvre dont on ne sait encore quelle sera l’issue. C’est là tout l’enjeu des luttes. On ne peut se contenter d’être observateurs. Il faut créer un rapport de force : résister et construire, voilà un mot d’ordre pour la gauche. Cela passe par un rejet des impasses du souverainisme, du nationalisme et de l’austérité, qui mènent vers une récession mondiale. Nous savons depuis les années 1930 que, lors d’une récession, répondre par davantage d’austérité, comme le fait François Bayrou, accroît les difficultés et pave la voie à l’extrême droite. Laisser les entreprises attaquer l’emploi sous prétexte que leurs profits sont menacés par Donald Trump, regonfler la Bourse et assécher les dépenses publiques et sociales, c’est miner le potentiel de développement.
Comment œuvrer à la fondation de cette nouvelle mondialisation ?
Cette mondialisation doit avoir pour visée de relever les défis communs que sont le climat, la santé, la pauvreté, les services publics, l’emploi. Il faudra pour cela réorienter nos économies en ouvrant le chantier des traités internationaux de maîtrise des échanges, en construisant des protections sociales et écologiques orientées « contenu » et non du protectionnisme orienté « pays ». Relever ces défis exige plus de dépenses publiques et sociales et un autre type d’investissement pour les entreprises appuyant l’emploi et la formation, car les capacités humaines sont devenues décisives. Il faut un sommet financier international pour une monnaie mondiale vraiment commune afin de financer tout cela, en tendant la main au Sud global. Des mesures urgentes doivent être prises, comme la taxation des exportations de capitaux ; des moratoires sur les plans de licenciement et la mobilisation des banques publiques pour soutenir les projets des travailleurs et des populations ; un changement des critères pour octroyer des aides publiques aux entreprises ; la création d’un fonds européen pour les services publics financé par la Banque centrale européenne et, en France, un véhicule de financement à 0 % des services publics et du budget. Il est nécessaire de débattre et de faire converger ces exigences en montrant qu’elles sont le moteur et l’horizon d’une autre mondialisation. La perspective d’une grande manifestation nationale pour l’emploi et les services publics pourrait grandement y contribuer.
Je ne partage pas les convictions religieuses de cet homme.
Il faut je crois reconnaitre son humanisme et son courage (1).
Certes l'essentiel de ses déclarations sur la question et sur d'autres reste empreint des interprétations dominantes, dans la situation, la contradiction et les dominations du monde humain. Ce qu'il faut apprécier, ce sont les pas en avant apparents ou réels.
La déclaration de François :
Forse “l’abbaiare della NATO alla porta della Russia” ha indotto il capo del Cremlino a reagire male e a scatenare il conflitto. “Un’ira che non so dire se sia stata provocata — si interroga —, ma facilitata forse sì”. «Sono pronto a incontrare Putin a Mosca. Ho parlato 40 minuti via Zoom con il patriarca Kirill. Gli ho detto: non siamo chierici di Stato ma pastori di anime»
Luciano Fontana, Fiorenza Sarzanini Corriere della Sera 3 Maggio 2022
Traduction : « …Peut-être, l’aboiement de l’OTAN à la porte de la Russie a induit le chef du Kremlin à réagir et à déchainer le conflit... Une colère dont je ne sais dire si elle a été provoquée -il s’interroge-, mais facilitée peut-être oui. » « Je suis prêt à rencontrer Poutine à Moscou. J’ai parlé 40 mn par zoom avec le patriarche Krill. Je lui ai dit : nous ne sommes pas des enfants de chœur d’Etat mais des pasteurs des âmes… »
Extrait d’un article de Luciano Fontana, Fiorenza Sarzanini, « Corriere della sera », 3 Mai 2022.
Pour moi je n’interprète pas « pasteur », dans cet emploi-ci, comme meneur de moutons évidemment.
Quand on mesure les conséquences catastrophiques des sanctions économiques, dans la période de crises, sanitaire, écologique, économique, politique, culturelle, liées à la crise générale du capital, remèdes pires que le mal que le capital déchaîne lui-même, cet esprit de négociation, tout limité qu’il puisse être, est le bienvenu, je crois.
Pierre Assante. 04/05/2022 08:11:08.
(1) Quant à la bataille de l’Eglise contre l’IVG, il faut la combattre et on peut espérer une évolution à minima pour ne pas imposer sa conviction dans les institutions sur la question, et s’en tenir à ce qu’elle pense être son devoir moral de parole. L’IVG n’a rien d’un idéal achevé, mais la condition de libération de la domination du corps et de "l’esprit" de la moitié des êtres humains, directement, et de l’autre moitié par conséquence. P.A.
Contrairement aux élections politiques, aucun candidat ne se présente ici. Le pape est l’un des membres du Collège des cardinaux qui a été choisi par ses pairs pour assumer le rôle de chef de l’Église (i.e. le cardinal est un évêque désigné par le pape pour l’assister dans ses fonctions).
Souvent, certains cardinaux sont pressentis comme potentiels nouveaux papes. Ces favoris sont appelés « papables », de l’italien papabile (papabili au pluriel).
Le conclave suit donc des règles précises. Entre 15 à 20 jours après la mort ou la démission du pape, les cardinaux électeurs âgés de moins de 80 ans arrivent au Vatican pour élire le prochain Souverain Pontife. Pendant plusieurs jours, ces derniers vont s’enfermer dans la chapelle Sixtine jusqu'à s’être mis d’accord sur un nom. Pendant toute la durée du conclave, les cardinaux n’ont aucun contact avec le monde extérieur. Les fenêtres sont scellées, les téléphones ne sont pas autorisés, le réseau est brouillé. Ils dorment même dans la résidence Sainte-Marthe, attenant la chapelle et située dans les jardins du Vatican.
Chaque jour, deux scrutins sont organisés le matin et deux l’après-midi. Le conclave débute toujours par des tours à blancs. D’abord, chaque cardinal inscrit sur son bulletin le nom de la personne qu’il souhaite élire. Peu à peu, des noms ressortent puis, des majorités se dégagent jusqu'à arriver à une majorité absolue.
À la fin de chaque journée, les bulletins sont brûlés et la couleur de la fumée qui s’en dégage indique au monde extérieur les résultats de leur vote : noire si aucun consensus n’a été trouvé, blanche si un nouveau pape est élu.
Lorsqu’une majorité aux deux-tiers est obtenue, le cardinal doyen demande à l’élu s’il accepte sa nouvelle fonction : « Acceptez-vous votre élection canonique comme Souverain Pontife ». S’il accepte, le doyen continue : « De quel nom voulez-vous être appelé ? ». La fumée blanche et les cloches annoncent en cœur aux fidèles qu’ils ont un nouveau pape. Celui-ci s’avance sur le balcon central de la basilique Saint-Pierre pour se présenter et le cardinal doyen prononce le fameux Habemus papam !
Les conceptions religieuses contiennent elles-mêmes leur contraire.
Les religions n’ont rien inventé, ni les mythes non plus.
Elles sont des inventions physiques-psychiques, matérielles bien sûr donc existantes, lits de Platon social des dominants, de la tribu à la société marchande et au capitalisme.
Les conditions d’existence et de production du matriarcat ont hésité entre des types de préfiguration de l’échange de non-accumulation privée, non-encore-réalisable, parce que la productivité-quantité-qualité de produits de survie et de développement était encore insuffisante.
Mais dans ces prémices résident l’héritage maternel, sa fusion originelle, sa sublimation, et son possible développement diffèrent du patriarcat séparateur nécessaire mais non régulé, non complexifié-condensifié.
Les outils, de la religion et des mythes, s’appellent des médias.
Les médias originels se sont agrandis et complexifiés.
Sur les strates passées et permanentes, notre religion-mythe réside essentiellement et nouvellement dans les réseaux informationnels capitalistes détenus par la concentration capitaliste.
Mais il n’y a pas de croissance vitale, nécessaire, durable, c’est-à-dire pas d’existants durables en tant qu’entité relativement stable, sans croissance en unité de la complexification-condensification (réorganisation continue-quantique), nous l’avons dit cent fois.
Les religions n’ont rien inventé, elles ont puisé dans les aspirations « naturelles » de l’individu et de la société humaine, en unité organique.
L’aspiration à la terre promise est celle à cette terre répondant aux besoins de la satisfaction des besoins, leurs croissance-complexification.
La Cité d’accumulation privée de l’échange et de la production, l’accumulation privée extraite de l’échange ne satisfait que partiellement à la condensification. Sur « le reste » de cette « partie » repose le dépassement possible des limites de l’état présent.
De la même façon que la cité et la nation ne satisfont pas la satisfaction des besoins, la terre promise, dans le système social d’accumulation privée, ne peut être que l’objet d’échange non régulé, de conflit, de guerre, le contraire létal du cercle de craie caucasien.
C’est au nom de la terre promise qu’ont été réduits à leur plus petit résidu tant de peuples et de civilisations, entre autres, comme « exemples » parlants d’aujourd’hui, les peuples indiens autochtones d’Amérique et le peuple palestinien en anéantissement en cours.
L’anéantissement n‘est jamais réalisé ni total tant que des traces des forces contraires restent mutuellement opérationnelles, comme les traces de la première combinaison chimique organique échangeuse avec son milieu, dont l’infinité des essais « ratés » ont abouti à la cellule et la cellule au corps, et le corps à la conscience sociale, certes encore en tragiques vagissements.
En ce sens rien n’est perdu et les luttes géopolitiques en cours sont contradictoirement habitées par le besoin de coopération et de cohérence sociale individualo-collectives déjà existantes mais limitées-en santé insuffisantes, systématiquement.
Mais coopération et cohérence sociales en quantité-qualité en santé suffisante ne naîtront automatiquement pas du type d’échange-accumulation qui est le nôtre, parvenu de plus au paroxysme dans le CMMnİgF.
Les transformation quantitatives-qualitatives partielles, particulières, « fonctionnent » en unité dans la transformation quantitative-qualitative terrestre-cosmique-globale.
Il n’y a pas d’équilibre mais stabilité suffisante pour qu’il y ait existant durable et dans cette stabilité, développements inégaux-rattrapages continus-quantiques. L’instinct de survie n’est pas seulement une morale, mais une propriété physique-biologique-psychique de l’existant social et pour nous de la conscience mise en danger par l’excès de douleur qui à l’origine est une alerte sur l’insatisfaction vitale. Le dépassement des contradictions crée les contradictions nouvelles à dépasser, leur croissance-complexification, condensification palliativement suffisante ou pas.
La conscience continue-quantique des dépassements continus-quantiques s’oppose aux conceptions religieuses. Mais les conceptions religieuses contiennent elles-mêmes leur contraire.
PAGE 206 : Epigénétique, intrication quantique et Processus communiste.
Epigénétique et intrication quantique sont deux immenses découvertes qui ouvrent la possibilité à l’invention physique, technique et mentale, physique-technique-mentale-sociale-psychique pour dépasser l’état de crise induite par le type d’accumulation sociale primitif obsolète, « préhistorique », de notre mode de Production et d’Échange.
Et l’achat de la force de travail qui l’alimente et qui la tue progressivement, relativement et absolument.
Objectivement et subjectivement en unité organique.
Epigénétique et intrication quantique qui dépassent le concept marchand et religieux de dichotomie du corps et de l’esprit, en rétablit l’unité de représentation mentale du réel, rejette les concepts marxistes dogmatiques staliniens de Lyssenko et ceux du dogmatisme de la génétique mécaniste, frères-sœurs jumeaux-ennemis : rétablit la conception de l’unité réelle de la transformation héréditaire et de la transformation dans l’activité, le processus naturel-social d’humanisation dans celui cosmique.
Pour réussir l’essai cosmique parmi l’infinité des essais dans le processus de conscience de la nature sur elle-même (1844 poursuivi)
Epigénétique apparemment seulement en biologie et intrication quantique apparemment seulement en physique corpusculaire mais en fait en unité de mouvement général dans l’unité des mouvements particuliers.
Epigénétique et intrication quantique du mouvement minéral-biologique-social-psychique, des forces contraires du mouvement, de leur unité et leur identité, unité-identité.
Pour la raison qu’avancée scientifique et avancée de la conscience humaine de l’état du cosmos, de la société, de l’homme et la résolution des besoins humains-sociaux et leur évolution-complexification-condensification procède en unité et en développement inégaux de croissance, de croisement et de « rattrapage(s) ».
Développement inégaux-de croisement-de rattrapage et de dissymétrie et déséquilibre, dissymétrie-déséquilibre de l’infiniment petit et l’infiniment grand du mouvement.
Dissymétrie-déséquilibre infime d’accroissement-rapidité productif maximal nécessaire du mouvement ou trop grand de mort du mouvement.
C’est en quoi ce « trop grand » nous demande la transformation qualitative du mode de production et d‘échange dont les limites de développement nous informent de la contradiction antagonique létale.
Rapidité contradictoire de développement dans les limites de développement contradictoire.
Le matriarcat d’invention technique et sociale, sociale-technique est l’ancêtre préhistorique de mode de production « correspondant » aux forces productives préhistorique paléolithiques de la « sécurité sociale » de santé limitée, et de la sécurité d’emploi, de formation et de « revenu social » à venir, nécessairement en tant que survie sociale d’humanisation, vers l’abolition de l’achat de la force de travail-salariat.
Sécurité d’emploi, de formation ; et de « revenu social » procédant à la satisfaction sociale continue-quantique dans le processus continu-quantique des contradictions naturelles-sociales.
Processus communiste continu-quantique dans le processus continu quantique (réorganisation continue quantique, continu-quantique, par sauts) des contradictions elles-mêmes.
Le type d’accumulation hérité du néolithique est arrivé à ses limites dans le CMMnİgF (articles précédents).
Mon « commentaire » (légérement modifié), puisque ça s’appelle « numériquement » comme ça :
Je crois que le déroulement de la lecture, le déroulement des phrases est une succession logique qui nous entraîne à la logique, quel que soit l'exposé, sa valeur sociale et-ou marchande.
La dialectique est une logique liée à une élévation de la conscience, de la capacité de synthétisation dans un domaine particulier et en général (postulat ou réalité ?)
Recul de la dialectique et recul de la lecture vont sans doute ensemble ???.....
La crise sociale systémique est catastrophique non seulement au sens moral mais en première instance au sens physique, concret-réel. La dernière instance étant l'incapacité de mettre en œuvre des solutions à la poursuite d'un processus. Négation du choix. Principe humain relégué à la soumission.
Il y a coïncidence entre l'âge des lecteurs anciens, âgés, et l'âge du système économique et social, ce qui n'aide personne.
Je crois, il me semble, peut-être.
Amitiés. Pierrot. 16/04/2025 08:24:43.
P.S. Il y a à réfléchir sur la lecture technique et scientifique et de métiers des « spécialistes » et à « l’autre bout » ou ensemble, des écrits fantasmagoriques, et nouveaux religieux.
Les solutions incontournables de l’économie néomarxiste de régulation systémique consistent dans ses diverses mesures en unité organique, de détourner dans le cycle local-mondial du capital, une part croissante jusqu’à une « masse critique » échappant au taux de profit maximum immédiat qui asphyxie le cycle social ; jusqu’à créer une accumulation de type nouveau en santé » sociale suffisante.
Il s’agit de Créer, Objectivement et Subjectivement, en Unité Organique, et en Dépassement Continu et Discret, continu-discret (quantique, par sauts), une accumulation de type nouveau en santé sociale suffisante… Il s’agit de dépassements continus-discrets du processus continu-discret de la formation continue-discrète des contradictions, des forces contraires, antagoniques et non-antagoniques, leur identité et leur unité (1).
2. RAPPORTS TERRESTES-COSMIQUES.docx
Les rapports terrestres-cosmiques sont les rapports naturels minéraux-biologiques-animaux-végétaux, et humains-de production mentaux-sociaux. En unité organique.
Il y a régulation « naturelle ». La nature, le climat, comme la société se régulent dans la multitude de ces rapports.
Il y a régulation naturelle dans les limites systémiques du développement des contradictions spatiotemporelles, leur rapidité des unes vis à vis des autres.
La multitude des systèmes minéraux, biologiques, sociaux-mentaux, constituent des processus particuliers dans un processus cosmique global.
Les processus sont des mouvements de rapports entre forces contraires, unité et identité des forces contraires.
Les limites de régulation sont les limites de croissance-complexification-condensification de ces forces contraires.
La formation mentale et la formation épigénétique, en unité organique. Auto-désorganisation sociale capitaliste. Formation mentale et épigénétique de la soumission.
Au sectarisme et dogmatisme de Lyssenko correspondait la formidable découverte de la génétique, des généticistes, mais tout aussi mécaniste dans son concept.
La propension au goulag de Lyssenko et la subsumption des scientifiques « orthodoxes occidentaux » au cycle A-M-A’ n’a pas causé respectivement « moins de douleur » et « moins de morts » ; « entre autres » dans la guerre économico-militaire, le colonialisme, le capitalisme fasciste et l’affrontement mondial inouï qui s’en suivit ; et sa conclusion dominatrice nucléaire reste toujours une « avancée » de rapport de force « favorable » pour le capital dominant. Il ne s’agit ici non d’analyse mais d’énumération sommaire impertinente mais nécessaire.
La formation mentale et la formation épigénétique, en unité organique, corps et société, dans le cycle M-A-M’ millénaire et A-M-A’ séculaire réside dans notre quotidien pour survivre, vivre et se développer dans une société en santé sociale insuffisante et ces « lois-là » d’accumulation privée.
A-t-on atteint les limites des capacités humaines d’auto-désorganisation-destruction sociale dans la mondialisation capitaliste. Ne pas oublier ce dernier qualificatif, sinon il n’y a plus de sens dans cette phrase.
Rejeter la responsabilité des choix d’orientation sociale et de gestion sociale sur les individus économiquement dominants ne suffit pas à nos propres responsabilités individuelles-collectives de développement en santé sociale suffisante.
Dans cet enfouissement marécageux et crocodilesque, Il est à douter paroxysmiquement qu’on en soit ou pas à une extrémité qui permettrait d’un coup de rein de remonter à la surface vivable.
Les solutions incontournables de l’économie néomarxiste de régulation systémique consistent dans ses diverses mesures en unité organique, de détourner dans le cycle local-mondial du capital, une part croissante jusqu’à une « masse critique » échappant au taux de profit maximum immédiat qui asphyxie le cycle social ; jusqu’à créer une accumulation de type nouveau en santé » sociale suffisante.
Il s’agit de Créer, Objectivement et Subjectivement, en Unité Organique, et en Dépassement Continu et Discret, continu-discret (quantique, par sauts), une accumulation de type nouveau en santé sociale suffisante… Il s’agit de dépassements continus-discrets du processus continu-discret de la formation continue-discrète des contradictions, des forces contraires, antagoniques et non-antagoniques, leur identité et leur unité.
…Une création saine répondant à la maladie sociale d’auto-désorganisation sociale capitaliste, de l’argent et de l’argent-capital dissout dans notre formation et notre épigénétique organique(s), à grande dose, ou petites doses à l’instar des perturbateurs endocriniens, et des crise(s) climatique, énergétique, chimique, et de suraccumulation-dévalorisation du capital sous la baisse tendancielle du taux de profit accélérée par la mise en œuvre de la révolution scientifique et technique par le capital.
Dans ses propres contradictions, le capital crée les conditions de son auto-développement et de ses auto-limites qui le tuent et nous tuent.
Même quand nous en sommes conscients, car dans cette formation mentale et cette épigénétique il y a celle de la soumission, en dernière instance : question révolutionnaire s’il en est.
Certes c’est l’activité humaine de la personne dans la société qui forme épigénétique et éducation, culture de vie et de métier etc., mais à partir de ce substrat vivant dans les conditions du moment et l’héritage millénaire tel que reçu.
Pierrot. 14/04/2025 07:35:23.
Cet article est à la page 204 du RECUEIL D'ARTICLES
Les économistes marxistes eux-mêmes, dont je soutiens les recherches et les actions d'importance majeure pour l'action de transformation sociale et le dépassement de la crise, ne peuvent cependant s’en tenir à leur seule « spécialité ». Elle ne répond qu’en partie au tissage d’une société en santé sociale suffisante, ce en quoi ils sont évidemment convaincus.
Le « tissu social » : Cette expression imagée est d’une grande qualité pour exprimer cette organisation naturelle, complexe, terrestre et cosmique qu’est l’organisation de la vie humaine.
En 1844 Marx définissait l’homme générique (l’espèce humaine femmes et hommes) en tant que processus en gésine de la conscience de la nature sur elle-même. Les difficultés de ce processus signent les difficultés de l’organisation sociale, ses limites à dépasser sans cesse, et aujourd’hui à dépasser urgemment et vitalement dans la crise de suraccumulation-dévalorisation du capital, témoin du bâtiment en danger d’écroulement.
Notre tissu social est dans un sale état. La croissance des inégalités, les trous dans l’infinité des relations que les humains entretiennent entre eux sont multitude et s’agrandissent. Il mettent en péril le maintien local-global du tissu. Le traitement de l’immigration, des immigrés en tant que personnes, est significatif de ce trou en particulier dans l’activité humaine essentielle à sa vie, le travail-production-pensée-invention des savoirs et des techniques.
L’état de la protection sociale est le témoin du niveau de progrès et du niveau de crise, de la capacité de remédier à l’état animal de notre espèce, et dont la sécurité sociale (la SS) qui ne comprend pas encore celle de l’emploi et du travail, est un exemple de remèdes, relatif certes comme tout existant, mais vital. L’attaque contre la SS est une attaque contre le processus continu-discret (quantique) en santé sociale suffisante de l’être humain.
La trame c’est le mode de production et d’échange, sur lequel le tissu des infinies activités humaines constituent la toile, le tissu.
Le métier à tisser n’est pas en cause, c’est son perfectionnement-complexification-condensification insuffisante (réorganisation physique-mentale continue-discrète (quantique)) et l’artisan qui le construit et qui en use qui perd la, les techniques de tissage, œuvre originelle et originale du matriarcat paléo-neo-lithique.
Dans le système capitaliste et son usage malade de la révolution numérique, transformation, formation, anthroponomie sont réduites au strict minimum du taux de profit immédiat maximum. Ce TPIM est une formule qui fait rire : Ah ! encore cette vielle notion marxiste. Mais, mes amis, il y n’y a pas de quoi rire, et s’en rappeler pour la route à accomplir devant nous est vital au sens propre de la réalité et dramatique de la réalité.
En particulier ce qui tient à l’usage de la force de travail, de soi par l’autre. Du salariat, de la domination animale de classe et la domination patriarcale anachronique dans laquelle elle survit.
L’autre c’est une firme multinationale et son drainage local-global de plus-value et de capital social généralisé, et en bas et bout de chaine à double sens, c’est l’artisan et le particulier qui a besoin de cette force de travail centralisée mondialement, en osmose avec la mondialisation locale-globale du capital, de l’organisation du travail et des institutions économico-idéologico-militaires.
La firme comme le particulier sont dans une trame sur laquelle est tissé le tissu social et cette trame depuis la naissance du système marchand, c’est un type, un mode, des modes d’accumulation privée, ne laissant la place à l’accumulation collective qu’à l’extrémité des besoins sociaux pour que le tissu ne brûle pas dans les guerres d’accumulation au moment où ce mode d’accumulation, arrive à son extrémité viable et vivable.
Je renvoie ici à l’article « Le système » (ci-dessous) que j’ai écrit pour la soirée de solidarité avec Cuba. Le processus d’accumulation n’est pas en cause, ce qui est en cause c’est le type, le mode d’accumulation. Il est dénoncé par Salvien de Marseille au Vème siècle, 30 ans avant l’écroulement de l’Empire romain d’Occident, mais aussi bien avant par des écrits de Sumer reprenant des paroles que nous ne pouvons plus entendre car elles ne sont pas gravées acoustiquement. La stabilisation d’une accumulation contradictoire, antagonique, c’est, entre autres, la Grèce qui la fournit avec la guerre de Troie ou celle du Péloponnèse décrite par Thucydide, faillite de la démocratie esclavagiste de type athénien et son impérialisme, qui ressemble à celle de la démocratie libérale, la nôtre.
Le CMMnİgF (capitalisme monopoliste mondialisé numériquement informationnalisé globalement financiarisé) est cette extrémité invivable et inviable. Les rapports que les humains entretiennent entre eux sous ce type d’accumulation détruisent la trame de la vie sociale et les remettre en cause ne peut passer que par des transformations inouïes, qui ne peuvent laisser en l’état de « tranquillité » dans lequel les humains et la société ont l’illusion d’être et de pouvoir rester.
Quelques inquiétudes rationnelles cependant se répandent dans la société.
L’économie néomarxiste de régulation systémique et de même l’analyse pluridisciplinaire des situations de travail-ergologie, travaillent-agissent à proposer un processus radical de réparation de la toile, du tissu social. Est-ce possible ? Je le crois, il faut bien le tenter.
Le criticisme imbécile (le criticisme ne peut être qu’imbécile) entretenu pas les médias dominants et le mode de vie quotidienne du pouvoir de l’argent-capital qu’ils soutiennent s’est substitué à la construction patiente et résolue qui a présidé aux dépassements palliatifs des danger passés nombreux des moments- charnière de l’humanité.
Ce moment-charnière-ci est une autre pare de manche !
La société du « spectacle » et de la « consommation » n’est pas ce que vous croyez. Elle est celle de l’inégalité extrême des personnes et des peuples, et de la difficulté de vivre au sens même du génial et généreux Bourdieu à qui malheureusement il manque la connaissance suffisante de l’économie marxiste.
Les économistes marxistes eux-mêmes ne peuvent s’en tenir à leur « spécialité ». Elle ne répond qu’en partie au tissage d’une société en santé sociale suffisante.
Pierrot. 12/04/2025 07:17:46.
2. LE SYSTEME.
Cet article a été diffusé à l'occasion d'une invitation à une soirée cubaine.
Les être humains vivent dans un système, une organisation, un mode de production et d’échange qui leur permet de subvenir à leurs besoins quotidiens.
Ce système n’a pas toujours été le même. De la préhistoire à nos jours, il s’est transformé jusqu’à l’organisation capitaliste de la société humaine.
Ce système évolue, mais reste le même type d’organisation basé NI sur le communisme primitif du paléolithique, NI sur l’esclavagisme généralisé ou d’entrepreneur, NI sur le servage féodal, MAIS sur l’achat de la force de travail, le salariat, et l’industrialisation qui vont de pair.
Aujourd’hui l’industrialisation mécanisée fait place de plus en plus rapidement à l’industrialisation numérisée, automatisée, à l’intelligence artificielle qui n’est pas une intelligence, mais une technique humaine dans laquelle l’homme investi bien ou mal son intelligence.
C’est ce « numérisé » de l’industrialisation qui rend le mode d’organisation capitaliste de plus en plus obsolète, « dépassé » et dépassable. D’autant que les défauts du mode de production et d’échange capitaliste a entrainé les hommes-femmes à ne pas se préoccuper des ressources, des richesses naturelles qui ont permis jusqu’à présent de renouveler leur société de façon élargie, mais seulement du taux de profit sur lequel est basé l’échange entre eux.
La pensée d’un tel système n’est pas rationnelle, large, mais étroitement utilitariste, ne se préoccupe que de comprendre ce qui permet la survie du système au jour le jour, quelles que soient les douleurs et les protestations qu’il engendre.
Vous pensez comme ce système que son mode de pensée est éternel alors qu’il arrive au bout de son développement.
Forger un autre mode de penser est tout aussi important que revendiquer de vivre et travailler avec des ressources suffisantes pour assurer les besoins élémentaires de la vie et leur processus de complexification matériel et moral, physique et mental, éthique et psychique.
On ne peut transformer-abolir un système et construire un processus de transformation en santé sociale qu’en connaissant l’état du monde, l’état et les « lois » du système, ses caractéristiques et son mouvement.
C’est le but que se sont donné les marxistes à long terme, par delà les actes immédiats de la vie qui porte les tares du système, y compris dans les actions de transformation, ce qui a induit les échecs des formes grossières, quelquefois et souvent criminelles et malsaines de transformation.
Ceux qui permettent la survie d’un système obsolète, et nous-mêmes dans nos ignorances, et ses douleurs sont les premiers à condamner les essais d’en sortir, sans dire un mot sur leurs propres responsabilités.
Ils ont réussi, dans l’obligation que nous avons à vivre dans ce système pour subvenir à nos besoins, de nous rendre « responsables », coupables de ce système.
Sortir de la pensée de l’achat de la force de travail c’est aussi sortir d’un mode de pensée qui nous force à le faire perdurer, et ses douleurs aussi.
Le partage de la pénurie n’est pas l’objectif du communisme. L’objectif du communisme c’est de permettre aux humains de se développer matériellement et psychiquement en développant l’organisation matérielle et mentale de la production des biens nécessaires à leur vie.
Pour la société comme pour le corps, il n’y a pas de vie sans mouvement de transformation, c’est une loi de la nature, une loi terrestre et de du cosmos que nous apprenons chaque jour à connaitre pour y vivre au quotidien.
La pénurie cubaine, induite par le blocus USA et malgré lui, a pourtant développé des transformations aves les moyens qui restent à Cuba, son peuple , ses ressources, dans l’éducation, la santé, les rapports sociaux de partage de cette pénurie.
Le mouvement de transformation du monde ne peut être résumé à cet effort magnifique mais limité dans le rapport de force entre capital et travail.
Les peuples qui ont pu historiquement avancer dans la transformation des moyens de production et la révolution scientifique et technique qui les permettent ont entre les mains, en alliance de lutte , de coopération et de cohérence entre tous les peuples, les moyens de transformation et de développement de la santé de l’humanité, bien malade aujourd’hui. Et en danger climatique, énergétique, chimique, psychique ; économique en dernière instance.
A ce soir en solidarité avec Cuba !
Pierrot. 11/04/2025 07:11:57.
3. subsumption.
La formation mentale et la formation é.pigénétique, en unité organique. Auto-désorganisation sociale capitaliste. Formation mentale et épigénétique de la soumission.
Au sectarisme et dogmatisme de Lyssenko correspondait la formidable découverte de la génétique, des généticistes, mais tout aussi mécaniste dans son-leur concept.
La propension au goulag de Lyssenko et la subsumption des scientifiques « orthodoxes occidentaux » au cycle A-M-A’ n’a pas causé respectivement « moins de douleur » et « moins de morts » ; « entre autres » dans la guerre économico-militaire, le colonialisme, le capitalisme fasciste et l’affrontement mondial inouï qui s’en suivit ; et sa conclusion dominatrice nucléaire reste toujours une « avancée » de rapport de force « favorable » pour le capital dominant. Il ne s’agit ici non d’analyse mais d’énumération sommaire impertinente mais nécessaire.
La formation mentale et la formation épigénétique, en unité organique, corps et société, dans le cycle M-A-M’ millénaire et A-M-A’ séculaire réside dans notre quotidien pour survivre, vivre et se développer dans une société en santé sociale insuffisante et ces « lois-là » d’accumulation privée.
A-t-on atteint les limites des capacités humaines d’auto-désorganisation-destruction sociale dans la mondialisation capitaliste. Ne pas oublier ce dernier qualificatif, sinon il n’y a plus de sens dans cette phrase.
Rejeter la responsabilité des choix d’orientation sociale et de gestion sociale sur les individus économiquement dominants ne suffit pas à nos propres responsabilités individuelles-collectives de développement en santé sociale suffisante.
Dans cet enfouissement marécageux et crocodilesque, Il est à douter paroxysmiquement qu’on en soit ou pas à une extrémité qui permettrait d’un coup de rein de remonter à la surface vivable.
Les solutions incontournables de l’économie néomarxiste de régulation systémique consistent dans ses diverses mesures en unité organique, de détourner dans le cycle local-mondial du capital, une part croissante jusqu’à une « masse critique » échappant au taux de profit maximum immédiat qui asphyxie le cycle social ; jusqu’à créer une accumulation de type nouveau en santé » sociale suffisante.
Il s’agit de Créer, Objectivement et Subjectivement, en Unité Organique, et en Dépassement Continu et Discret, continu-discret (quantique, par sauts), une accumulation de type nouveau en santé sociale suffisante… Il s’agit de dépassements continus-discrets du processus continu-discret de la formation continue-discrète des contradictions, des forces contraires, antagoniques et non-antagoniques, leur identité et leur unité.
…Une création saine répondant à la maladie sociale d’auto-désorganisation sociale capitaliste, de l’argent et de l’argent-capital dissout dans notre formation et notre épigénétique organique(s), à grande dose, ou petites doses à l’instar des perturbateurs endocriniens, et des crise(s) climatique, énergétique, chimique, et de suraccumulation-dévalorisation du capital sous la baisse tendancielle du taux de profit accélérée par la mise en œuvre de la révolution scientifique et technique par le capital.
Dans ses propres contradictions, le capital crée les conditions de son auto-développement et de ses auto-limites qui le tuent et nous tuent.
Même quand nous en sommes conscients, car dans cette formation mentale et cette épigénétique il y a celle de la soumission, en dernière instance : question révolutionnaire s’il en est.
Certes c’est l’activité humaine de la personne dans la société qui forme épigénétique et éducation, culture de vie et de métier etc., mais à partir de ce substrat vivant dans les conditions du moment et l’héritage millénaire tel que reçu.
Pierrot. 14/04/2025 07:35:23.
La crise de la répartition, c'est la crise de la production et de son mode,
Cette contribution à été publiée sur le site du congrès de décembre 2008 du PCF13 et PCF Nat.
Et inclue dans ce recueil de 2008-2009 publié sur ce blog.
05/04/2025 19:16:44
La crise de la répartition, c'est la crise de la production et de son mode,
CRISE DE LA PRODUCTIONET RIEN D'AUTRE !
L'apparence des choses est trompeuse.
Et nous sommes trompés par nos sens.
Pour deux raisons.
Une raison naturelle : les conséquences, dans le mouvement qui se présente à notre observation, sont plus évidentes que les causes.
Les causes sont « lointaines », ce sont les conséquences qui sont immédiatement apparentes à notre vue, à nos sens, à nos sentiments ;
Une raison sociale : résoudre nos besoins quotidiens passe par l'échange. Cet échange est déterminé par la marchandise. Et la marchandise par l'argent.
La substitution du besoin et du désir par la quantité de valeur inverse les rapports sociaux et l'inversion des rapports sociaux entraîne l'inversion de la représentation que nous nous faisons de la réalité.
Pour le militant, c'est à dire celui qui recherche les solutions à la question sociale, cela fait des partis une pépinière de petits Proudhon et de petits Lassalle, non de synthèse mais « d'erreur composée ».
Un exemple « mécaniste », une métaphore, pour donner une idée de l'inversion des causes et des effets : un moteur est « mort ». Il est usé.
La cause est l'USURE. NON ! La cause est le mouvement de chaque instant qui a entraîné l'usure. L'usure qui est une réalité apparaît comme une cause alors qu'elle est un effet, une conséquence du mouvement. C'est dans le mouvement, son observation, son étude, que l'on peut dominer la question de l'usure et à quel moment on peut encore « réparer » et à quel moment « remplacer ».
Mais une société ne se répare ni se remplace comme un moteur. Elle est une construction continue parce qu'elle est une « construction BIOLOGIQUE » et une « construction pensante ». C'est-à-dire que l'humain s'auto-crée et s'auto-transforme.
La crise n'est pas « financière ». C'est une crise de la PRODUCTION. Nous inversons causes et effets en croyant le contraire. Les « lois d'usure du capital » sont contenues dans « Le Capital » de Marx qui a pu observer dans des conditions meilleures que nous ces lois. Conditions meilleures pour plusieurs raisons : proximité de leur formation, « virginité » de l'observation. « L'état de besoin » des théoriciens dominants les rend soumis au capital. Ils sont de plus au même titre que chaque humain soumis à cette « inversion des sens ».
La représentation de la société à partir du mouvement de consommation coupé de la production est significative. Cette inversion s'étend à tous les domaines. La représentation des institutions prend le pas sur celui de la production. Dans les esprits, ce n'est plus la production qui détermine les institutions mais le contraire. Tout est imaginé comme si toutes les activités humaines étaient indépendantes de la production, comme si elles étaient des fonctions indépendantes de la fonction générale de production. Comme si production de symbole était indépendante de production dite « matérielle », comme si la production de symboles n'était pas une fonction de la fonction générale de production. Et le dogmatisme de la production qui a marqué le mouvement ouvrier n'est que le reflet inversé de cette même dichotomie.
La « métamorphose » du parti, sa « mutation » est du même ordre. Elle tente de répondre au dogmatisme par un retour à l'inversion commune, dominante.
Je ne vais pas ré-écrire ici « l'introduction à la critique de l'économie politique » de 1857 et encore moins « Le Capital ». Je veux simplement décrire l'état de confusion du mouvement du salariat, du mouvement des producteurs stricto sensu et du mouvement populaire en général. Tout peut naître de cet état de confusion. Mais cet état de confusion n'est pas sans danger évidemment, d'autant plus que les moyens d'auto-destruction de l'humanité sont devenus terrifiants tant sur le plan de l'organisation sociale que sur ses capacités de destruction physique.
Evidemment, il y a un rapport dialectique entre toutes les fonctions de la société, toutes les activités. Mais la reproduction élargie de l'humanité ne peut se faire que par la fonction globale de production , la production dite « matérielle » étant à la fois « au centre » et « à la périphérie » , le « témoin » et le « moteur » . La « fonction symbolique » est dans la « fonction de production d'objets ».
La hiérarchie entre « le symbolisme » et le « matériel » est une fonction elle-même. Elle découle de la division sociale du travail elle-même sous-tendue par l'accumulation privée des richesses, par la propriété privée des moyens de production.
Le mode de production et d'échange est un mouvement. Il est l'existence même de la société humaine. Il ne peut subir ni de métamorphose ni de mutation génétique. Pas plus que les éléments qui le composent, partis compris.
Chaque élément est en rapport dialectique avec les autres, chaque « fonction » avec les autres, entre elles, et toutes avec la « fonction » globale. Cette présentation des fonctions elles-mêmes est une abstraction nécessaire à la pédagogie mais en tant qu'abstraction, une simple vue de l'esprit ne représentant pas une réalité autre que cette représentation. Elle est utile et fait partie de la « production symbolique » indispensable à la « production matérielle ».
Il y a quelque chose non d'inhumain (l'inhumain étant dans l'humain) mais d'indécent chez les nantis de la production symbolique.
Résoudre la question de la répartition des richesses, c'est d'abord résoudre la crise de la production. J'ai tenté d'expliquer, avec et après d'autres, en quoi consiste cette crise dans « Métamorphose du travail 5». Il y a dans le « cri » lancé sur la répartition des richesses, l'ignorance de la création des richesses, des lois qui de moteur du développement des forces productives ont fait du capitalisme un frein au développement des forces productives , tant en quantité qu'en qualité .
La confusion entretenue soit dans la sous-estimation de la classe ouvrière dans le salariat soit dans sa sur-estimation est du même ordre. Il n'y a pas uniformité dans le salariat, pas plus que dans toute chose, et toute chose de la vie humaine. Il y a une fonction globale et des fonctions sans existence indépendante. Toutes dépendent l'une de l'autre, sont l'une dans l'autre. Mais une chose est tangible si on veut bien la toucher, c'est le rôle de la marchandise en tant qu'objet fabriqué, en tant que valeur d'échange marchande en système capitaliste.
Contourner cette réalité, c'est s'allier objectivement au capital, renoncer au mouvement qui abolit l'état actuel des choses du système capitaliste. C'est reconstituer sans cesse le programme de Gotha qui a paralysé le mouvement du prolétariat, même si le prolétariat a trouvé des chemins indépendamment de ce programme. C'est être des Lassalle et des Proudhon, faire des erreurs composées impuissantes et non des synthèses opérationnelles.
Libérer le travail. Rendre une cohérence à l'activité de la personne en la libérant non des nécessités mais des contraintes sociales de classe par une cohérence globale de l'activité humaine, dans sa multiplicité et sa diversité -diversité multiple-. Abolir le salariat et la domination sexiste, les divisions sociales du travail. Abolir la mesure quantitative de l'échange au profit du besoin. Repérer les « finalités en mouvement ». Humaniser la nature, naturaliser l'humain. Libérer le mouvement de prise de conscience de la nature sur elle-même qu'est l'humanité.
Les droits de l'homme, ce n'est pas seulement le type de rapports qu’on a avec les autres ou que l’on aimerait que les autres aient avec soi. Les droits de l'homme c'est la capacité d'agir librement ensemble, de contribuer librement à l'activité humaine. Avoir ce droit c'est avoir tous les autres, droit un et indivisible. Idéal démocratique d'une révolution bourgeoise qui s'est brisé sur la propriété en niant l'usage. L'usage élargi à la richesse pour tous. Le mouvement ouvrier a élargi relativement cette possibilité en rétablissant partiellement des droits indépendamment des inégalités naturelles comme la maladie, avec la sécurité sociale, par exemple.
Dans d'autres domaines aussi. Mais aucune de ces avancées n'est allée jusqu'à la démocratie du travail, celle qui rejette la domination du « que produire et comment produire », domination liée à la propriété privée et au salariat.
La démocratie est liée non seulement aux institutions, mais au travail et à la production, et le mode de production détermine le type d'institution. Si le domaine d'activité est privé, aux mains d'intérêts privés, la démocratie ne peut être que tronquée, limitée, sujette à reculs à tout instant. Dans chaque recul il y a aggravation de la crise de la production.
La démocratie est née de la Cité, la mondialisation méditerranéenne, l'artisanat. L'artisanat est une forme supérieure d'alliance du cerveau et de la main. Le mode de production athénien antique a porté une classe marchande dominante avec des alliés historiques. La révolution française de même. Dans les deux, les travailleurs des techniques artisanales jouent un rôle-clef. Dans les deux le lien entre le travail, la démocratie, les techniques de production est évident. Dans la révolution française, la fédération nationale des cités va donner à la prise de pouvoir révolutionnaire un marché national.
Le rôle des techniques informationnelles, qui n'élimine pas les autres mais les domine, la dissolution relative des marchés nationaux au profit d'une féodalité industrialo-financière mondialisée, la transformation du salariat qui en découle, doivent donner des formes nouvelles aux droits de l'homme, les rapprochant de droits véritablement universels, celui de la démocratie de la production, le communisme qui ne sera toutefois qu'une finitude en mouvement illimité.
Une réflexion pour une nouvelle organisation du travail, une cohérence entre la personne et l'activité globale de production, et l'activité globale de production doit passer par une réflexion sur l'artisanat. Il ne s'agit pas de nier l'industrialisation et sa forme informatisée mais de lui donner une qualité nouvelle dans ce rapport entre l'homme et la nature, l'artisanat étant un « modèle » instructif.
Les être humains vivent dans un système, une organisation, un mode de production et d’échange qui leur permet de subvenir à leurs besoins quotidiens.
Ce système n’a pas toujours été le même. De la préhistoire à noS jours, il s’est transformé jusqu’à l’organisation capitaliste de la société humaine.
Ce système évolue, mais reste le même type d’organisation basé NI sur le communisme primitif du paléolithique, NI sur l’esclavagisme généralisé ou d’entrepreneur, NI sur le servage féodal, MAIS sur l’achat de la force de travail, le salariat, et l’industrialisation qui vont de pair.
Aujourd’hui l’industrialisation mécanisée fait place de plus en plus rapidement à l’industrialisation numérisée, automatisée, à l’intelligence artificielle qui n’est pas une intelligence, mais une technique humaine dans laquelle l’homme investi bien ou mal son intelligence.
C’est ce « numérisé » de l’industrialisation qui rend le mode d’organisation capitaliste de plus en plus obsolète, « dépassé » et dépassable. D’autant que les défauts du mode de production et d’échange capitaliste a entrainé les hommes-femmes à ne pas se préoccuper des ressources, des richesses naturelles qui ont permis jusqu’à présent de renouveler leur société de façon élargie, mais seulement du taux de profit sur lequel est basé l’échange entre eux.
La pensée d’un tel système n’est pas rationnelle, large, mais étroitement utilitariste, ne se préoccupe que de comprendre ce qui permet la survie du système au jour le jour, quelles que soient les douleurs et les protestations qu’il engendre.
Vous pensez comme ce système que son mode de pensée est éternel alors qu’il arrive au bout de son développement.
Forger un autre mode de penser est tout aussi important que revendiquer de vivre et travailler avec des ressources suffisantes pour assurer les besoins élémentaires de la vie et leur processus de complexification matériel et moral, physique et mental, éthique et psychique.
On ne peut transformer-abolir un système et construire un processus de transformation en santé sociale qu’en connaissant l’état du monde, l’état et les « lois » du système, ses caractéristiques et son mouvement.
C’est le but que se sont donné les marxistes à long terme, par delà les actes immédiats de la vie qui porte les tares du système, y compris dans les actions de transformation, ce qui a induit les échecs des formes grossières, quelquefois et souvent criminelles et malsaines de transformation.
Ceux qui permettent la survie d’un système obsolète, et nous-mêmes dans nos ignorances, et ses douleurs sont les premiers à condamner les essais d’en sortir, sans dire un mot sur leurs propres responsabilités.
Ils ont réussi, dans l’obligation que nous avons à vivre dans ce système pour subvenir à nos besoins, de nous rendre « responsables », coupables de ce système.
Sortir de la pensée de l’achat de la force de travail c’est aussi sortir d’un mode de pensée qui nous force à le faire perdurer, et ses douleurs aussi.
Le partage de la pénurie n’est pas l’objectif du communisme. L’objectif du communisme c’est de permettre aux humains de se développer matériellement et psychiquement en développant l’organisation matérielle et mentale de la production des biens nécessaires à leur vie.
Pour la société comme pour le corps, il n’y a pas de vie sans mouvement de transformation, c’est une loi de la nature, une loi terrestre et de du cosmos que nous apprenons chaque jour à connaitre pour y vivre au quotidien.
La pénurie cubaine, induite par le blocus USA et malgré lui, a pourtant développé des transformations aves les moyens qui restent à Cuba, son peuple , ses ressources, dans l’éducation, la santé, les rapports sociaux de partage de cette pénurie.
Le mouvement de transformation du monde ne peut être résumé à cet effort magnifique mais limité dans le rapport de force entre capital et travail.
Les peuples qui ont pu historiquement avancer dans la transformation des moyens de production et la révolution scientifique et technique qui les permettent ont entre les mains, en alliance de lutte , de coopération et de cohérence entre tous les peuples, les moyens de transformation et de développement de la santé de l’humanité, bien malade aujourd’hui. Et en danger climatique, énergétique, chimique, psychique ; économique en dernière instance.
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Ce blog contient, sous la forme d'essais,de nouvelles, de poésies, une analyse des contradictions du mode de production, des devenirs possibles, en particulier en rapport avec l'activité humaine, le travail, l'ergologie
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