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extraits de POUR UNE RÉPONSE COMMUNISTE, MARXISTE, ESSAI :
1. CONDENSIFICATION.
2. PENSER DIALECTIQUEMENT.
3. LA CRITIQUE DE LA CRITIQUE CRITIQUE.
4. RESUMÉ DU RESUMÉ. Que j’aimerais bien débattre avec la jeunesse.
5. Cycle du capital et cycle des besoins sociaux
1. ACCUMULATION ? OU CONDENSIFICATION ?
....... Ni l'accumulation des données cérébrales et leurs combinaisons répondant aux besoins à satisfaire issues de perceptions traitées en fonction de ces besoins, de leur évolution, ni l'évolution ontologique-phylogénétique ne sont une addition volumique, mais une réorganisation continue-discrète, quantique, mettant en jeu une "structure fine" infinie de la matière, qui n'est pas (encore ?) accessible, au neurologue, au biologiste, au physicien et à leurs outils de mesure ...
Mais à l'instar des intuitions atomistes matérialistes antiques dans les progressions scientifiques et techniques de l'antiquité, le philosophe d'aujourd'hui que nous sommes tous individuellement-collectivement-sociologiquement peut accéder dans les progressions scientifiques et techniques de notre révolution scientifique et technique structuraliste du capital et du XXIème siècle, à une intuition approfondie, affinée, de qualité nouvelle, continuation discrète de celle passée, outil de nouveau dépassement.
Mais ce structuralisme est un handicap majeur aux synthèses et à une synthèse des synthèses relativement et historiquement globale, vision nécessaire à toute transformation qualitative répondant à des contradictions bloquantes.
« Sentir », observer cette réorganisation continue-discrète corpo-cérébrale ET observer la complexification-condensification sociale, ses limites dans le capitalisme, limites à dépasser, de dépassements en dépassements liés toujours plus intimement, finement, infinité de l'infiniment petit, à l'unité de complexification-condensification cosmique, cosmique-discrète-quantique, constitue un mouvement en unité organique. On sent sans doute dans la construction de cette phrase l'unité mentale mutuelle-réciproque contradictoire qu'elle tend à décrire le réel; contradictoire parce que les mouvements du mouvement local-global sont constituées de forces en unité et en identité contradictoire. Le mouvement implique cette contradiction. Sans contradiction, sans forces contraires, leur unité et leur identité, pas de mouvement, pas d'existant.
N'ayant pas les « capacités », historiquement, comme tout un chacun, de démonstration scientifique, technique et sociale nécessaire et suffisante, Henri Lefebvre parle, concernant le matérialisme dialectique, de postulat, sans doute à tort, mais de façon illustrée, pédagogique, très intéressante et interrogative pour tout un chacun, ce qui fait évidemment controverse.
Dans la même incapacité d'aller au-delà de mon espèce, espèce produisante des biens de satisfaction de ses propres besoins, espèce sociale de travail-pensée, ne pouvant faire mieux, j'ai tendance à faire de même.
Mais, dans toute désadhérence conceptuelle « sans retour » des plus effrénées, il peut y avoir une interrogation rationnelle en gésine; je crois que j'en suis là..., que nous en somme là, généralement.
En tant qu'individus sociaux, notre "essence" est extérieure à nous même et nous sommes part de cette extériorité (1); loin-s de cette abstraction malsaine de l'individu isolé se "faisant" par lui-même, concept absurde de l'idéologie capitaliste-libérale dominante, handicap à "l'ajustement" qualitatif de l'organisation sociale aux nouveaux moyens de production, aux nouvelles forces productives, à la révolution scientifique et technique numérique entrant dans ces forces productives, les humains, leurs techniques, leurs machines, leurs institutions, leurs sentiments, ET qui demande révolution sociale sous peine de blocage social physique et psychique dans lequel nous entrons progressivement.
Le progrès humain cosmique c’est la croissance continue-discrète infinie de l’autonomie de la personne, en essais-échecs-essais continus-discrets, comme de tout existant cosmique, pas « l’indépendance » qui n’existe pas ........
09/07/2026 10:08:03.
(1) Les 6ème et 11ème thèses sur Feuerbach, Marx :
6ème : Mais l'essence de l'homme n'est pas une abstraction inhérente à l'individu isolé. Dans sa réalité, elle est l'ensemble des rapports sociaux.
11ème : Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c'est de le transformer.
2. L’utilité au quotidien d’une façon de penser. PENSER DIALECTIQUEMENT.
"La psychologie ne détient nullement le "secret" des faits humains, simplement parce que ce sercret n'est pas d'ordre psychologique... ... La psychologie toute entière n'est possible qu'enchâssée dans l'économie."
Georges Politzer,
Écrits, tome II
Avant de lire cela, il faut avoir en tête que pour toute question que nous avons à traiter, dans nos vies quotidiennes, comme dans nos prospectives les plus avancées, nous usons d’une façon de penser, d’un acquis mental certes en mouvement, qui nous a été communiqué depuis notre naissance et que nous développons dans différentes directions, sujets et objets unis. Comprendre comment notre façon de penser peut nous aider à vivre et à nous développer ou le contraire n’est donc pas sans intérêt quotidien et futur. Et que donc une réflexion sur la façon de penser est de la plus haute utilité et de la plus haute nécessité. Ce qui pose la question que l’usage de la pensée logique et de la pensée dialectique n’est pas une question « d’intello » comme peuvent l’affirmer certains avec mépris, mais une question pratique.
« … Nous voici au pied du mur. Va-t-on contester que les contraires soient différents et non la même chose ? Le haut n’est pas le bas, le vrai n’est pas le faux, aucun esprit logique ne l’admettra. Mais qui le lui demande ? Penser dialectiquement ne consiste pas du tout à nier la différence des contraires : non, bien sûr, les contraires ne sont pas la même chose, mais –voilà le point crucial– ils sont le même rapport, et c’est en ce sens que ces différents sont aussi identiques. Autrement dit ce dont le penser dialectique révèle la fausseté profonde, c’est que les contraires puissent être considérés comme deux choses pensables séparément –le haut est d’autre part le bas, le vrai est d’autre part le faux– quand ils sont en vérité un unique rapport à deux pôles : le rapport positionnel haut/bas, le rapport gnoséologique vrai/faux. Ils sont deux en un, un en deux : voilà qui fait éclater le trop étroit principe d’identité, moment provisoire de pensée qui doit être dépassé en un principe dialectique d’identité-différence, donc aussi de contradiction valide entre termes préalablement définis de façon non contradictoire – car, redisons-le, la dialectique n’annule pas la logique classique, elle la dépasse comme la physique relativiste le fait par rapport à la physique classique : de même qu’il y a un effet relativiste que la physique classique ne prend pas en compte, il y a un effet dialectique –l’identité des contraires– que la logique classique ne prend pas en compte, ce qui la condamne à ne pas pouvoir penser le rapports de procès, c’est-à-dire la réalité vivante du monde. Elle ne peut pas même nous dire ce qu’est une synthèse, où il saute aux yeux que deux est en même temps un. On a inlassablement fait à Hegel, on lui fait encore le faux procès d’être un penseur de l’absurde prétendant que les contraires sont « la même chose », quand tout son travail consiste à montrer qu’ils ne sont en rien des choses, justement, mais un rapport qu’on ne peut du tout penser lorsqu’au nom de « la logique » on s’acharne à l’atomiser en immobiles figures séparées… ».
Lucien Sève. Penser avec Marx. Tome III « La philosophie ». 2014.
Sur chaque question posée devant lui, Marx s’est efforcé d’user de la pensée dialectique. Et ce faisant il a progressé conjointement dans la compréhension de la question et dans l’usage d’une pensée dialectique.
Ce n’est pas parce qu’il ne saute pas à pied joint en s’écriant « dialectique, dialectique » à chaque page de ses 4 livres et 11 tomes du « capital » (Editions Sociales), que cet usage s’est évanoui tout au long de sa rédaction.
Il ne prétend pas d’ailleurs que la dialectique est la clef de tout, et dit qu’il faut s’en méfier aussi et que ses qualités ne sont pas d’une efficacité absolue, ce dont nous sommes de fait responsables, pas « abstraitement » mais concrètement dans et par notre activité « matérielle et morale », notre activité tout court : la dialectique est un mouvement de la pensée dans le mouvement de la matière.
ET « le Capital » répond à la 11ème sur Feuerbach : il ne s’agit pas seulement de comprendre le monde, mais de le transformer. En santé ajouterons-nous, ce qui est explicité dans toute sa démarche et contredit les dogmatismes contenus dès l’origine dans toute pensée et qu’il faut sans cesse dépasser pour que l’activité tende à la santé, dogmatismes dont la pensée dialectique elle-même a été victime, et nous tous avec.
« …Une seule voie reste ouverte à l’esprit désireux de résoudre véritablement les problèmes : l’effort vers la saisie du contenu total. Cet effort définira la vie philosophique… »
Dernière phrase de « Le matérialisme dialectique ». Henri Lefebvre. 1940.
18/02/2021 08:29:29.
3. LA CRITIQUE DE LA CRITIQUE CRITIQUE, C’EST QUOI ?
« Le Capital », Vygotski , Althusser,
la science ÉCONOMIQUE ET POLITIQUE humanisante ou réduite à l’inhumain.
La réalité, le sentiment de réalité, la connaissance du monde et sa transformation ; en santé.
(Texte revu et complété le 18.01.2022)
Par la vieille qui trébuchant sous trop de poids s’écrie Mon Dieu
Par le malheureux dont les bras ne purent s’appuyer sur quelque amour humaine
Francis James.
Le grand philosophe Hegel a fait progresser d’un pas de géant l'observation de la nature et de la société en en observant le mouvement, les forces contraires qui l'habitent, leur unité et leur identité dans le mouvement; l'accumulation quantitative, les sauts de qualité, l’unité du discret et du continu (1).
Il est cependant resté attaché à l’idéologie dominante découlant de la domination de classe, de ses pouvoirs et institutions, voyant dans la monarchie prussienne une sorte d'achèvement de l’organisation de la société humaine
Les jeunes hégéliens ont procédé à la critique de la critique qu’avait réalisée Hegel. Ils ont montré le lien entre l’idéologie dominante, la représentation et l’interprétation que se faisaient les hommes entre eux-mêmes et la domination de classe, à travers la religion, entre autre, et l’inversion idéologique qui fait de l’homme une création à image de Dieu par Dieu; et non de Dieu par l’homme et de même des dominations, des rapports sociaux dans une société de classe « éternelle ».
Il y manquait le lien entre la façon dont l’homme produit les biens nécessaires à sa vie qui fait des rapports entre les hommes non des rapports isolés entre l’homme et lui-même ni entre l’individu et l’autre individu, mais des rapports de lui-même avec l’ensemble de la société, son évolution-transformation-complexification réciproque.
C’est ce qu’a fait Marx en critiquant la critique des jeunes hégéliens, qui critiquaient eux-mêmes l’avancée hégélienne initiale. Il a remis la dialectique qui « marchait sur la tête » en développant le matérialisme dialectique (2) qui conçoit la matière existante indépendamment de la conscience qu’on en a ; ce n’est pas la conscience, « l’esprit » en termes idéaliste, qui crée la matière, mais de la matière est issue la vie, la vie pensante, la conscience en processus discret et continu de la nature sur elle-même qu’est l’homme générique, espèce pensante.
Ainsi Karl Marx et Jenny von Westphalen pouvaient dire avec le sourire mais tout à fait sérieusement qu’ils procédaient à la critique de la critique critique.
C’est ce que ne fait pas Althusser en prenant des citations tronquée convenante (il n’est pas le seul à le faire !) dans l’ensemble de l’œuvre de Marx. Ce qui le conduit à une sorte d’insensibilité dans une réponse qui se veut exclusivement rationnelle à une critique de l’idéalisme, dans l’ensemble des activités humaines et dans l’activité révolutionnaire et aussi et en particulier dans les sentiments en général et les sentiments romantiques en particulier : l’amour par exemple (avec et dans « l’Antihumanisme Historique », formule et théorie Althussérienne) dans l’aspect idéaliste que comporte la sublimation.
Certes, il s’agit de remettre la sublimation des sentiments sur pied, à partir des besoins qui les produisent et des désirs que les besoins induisent et des plaisirs qui découlent de la satisfaction des besoins.
Le passage de la pensée autistique de l’enfant à la pensée logique et la production de concepts précoces, puis ceux de l’adolescent et de l’adulte, est une étape essentielle du processus de l’humanité, de l’humanisation discrète et continue, qui se réalise dans l’individu et son rapport réciproque avec la société et se poursuit dans la transmission générationnelle au même titre que l’évolution-complexification des techniques, des mythes, syncrétismes, empirismes puis des représentations rationnelles, et enfin de l’organisation et l’évolution de la Politeïa.
La dogmatisation de la critique de la critique critique chez Althuser équivaut à en rester à la négation de la réalité sous couvert de la dépasser dans une négation de la négation à laquelle il se refuse de fait à aboutir, dans un soucis erroné de ne pas tomber dans l’idéalisme de la pensée dominante, idéalisme et son contenu de classe et ce que ce contenu de classe contient d’impuissance, de crimes et d’hypocrisie dans la critique des malheurs humains et de leur soi-disant « insolubilité historique éternelle » conservatrice. La philosophie du devenir d’Althusser ne va pas jusqu’à la transformation concrète des forces productives dans des condition historiques données et non une vision abstraite de leur existence, une abstraction théorique de la représentation de ces forces productives, ce qu’il ne pourrait plus faire aujourd’hui avec la mondialisation globale du capitalisme, de l’organisation du travail et de la production, de informationnalisation, la numérisation, l’automation, l’algorithmisation, ses possibilités de libération de l’achat de la force de travail et les limites systémiques que le système s’impose à lui-même dans ses propres possibilités de développement.
Althusser pose la transformation des forces productive dans le cadre d’un moment historique dépassé de forces productives. De fait il les ignore en pratique, dans leur réalité concrète que n’est pas une représentation figée de la révolution industrielle au stade de la mécanisation initiale perfectionnée. Pour faire simple, il passe par-dessus le livre 3 du capital, et la crise de suraccumulation-dévalorisation qui dans l’analyse du moment n’a pas atteint le paroxysme actuel. Dans son conseil de lecture du « Capital », il propose de « sauter » la marchandise pour aller directement à la plus-value, et y revenir par la suite ; c’est sans doute une confirmation de la sous-estimation de la baisse tendancielle du taux de profit. C’est aussi ce que fait la social-démocratie lorsqu’elle résume la lutte des classes à l’action sur la plus-value, que finalement elle résume à une entente, à un compromis capital-travail renvoyant aux calendes grecques la question systémique, la contradiction fondamentale du système, celle des limites structurelle de l’accumulation du capital dans sa production élargie dans le cycle A-M-A’ (tendant impossiblement vers A-A') qui contient les limites du développement propre du capitalisme et du capital.
Dans l’esprit de critique de la critique critique et de la négation de la négation de l’état réel, je me permets une citation de Lev Vygotski, qui elle me semble illustrer un dépassement dialectique de la sublimation, c’est-à-dire une qualité nouvelle de la sublimation dépassant la critique idéaliste des malheurs humains et de leur soi-disant « insolubilité historique éternelle ».
« … les psychologues du développement ont pu faire des observations importantes à propos de l’imagination. Ces observations peuvent être résumées par ce que l’on a appelé la loi du sentiment de réalité dans l’activité de l‘imagination. Ce que dit cette loi est simple. En résumé, notre vie affective est étroitement liée à l’activité d’imagination. Très souvent une expérience peut apparaître comme n’ayant aucun fondement réel du point de vue de la connaissance de la réalité. Néanmoins cette expérience est réelle du point de vue de ce qui est ressenti sur le plan émotionnel… »
Dans la formation de la pensée, la formation initiale des catégories (un vêtement est une généralité, une abstraction élémentaire), le passage de la pensée autistique à la pensée conceptuelle : voir chez Piaget et Vygotski l’analyse de la production d’un mot isolé chez l’enfant, son l’équivalent sémantique d’une phrase entière composée d’un seul mot, puis de plusieurs mots, son contenu d’énoncé complexe et la formation de la pensée conceptuelle ; l’évolution-complexification de son aspect sémantique et du lien qui s’établit entre le mot, l’évolution de sa signification et l’évolution du rapport réciproque entre la personne et la société et les rapports réciproques gestion-marché-Politeïa et sa transformation qualitative devenue à cet instant immédiatement vitale (3).
Lire aussi la correspondance entre Karl et Jennie.
Tout en ayant assimilé l’œuvre de maturité de Marx et « Le Capital », la critique Vygotskienne poursuit la critique de la critique critique philosophique contenue dans les Manuscrit de 1944 qui sont, quand même, le fondement de la poursuite de la construction d’une pensée anthropologique sur laquelle s’appuie « Le Capital » lui-même.
18/01/2022 08:21:01.
(1) Ce qui rapproche d’une unité de la théorie de la relativité et de la théorie quantique…
(2) Matérialisme dialectique souvent bien mis à mal par sa conversion en formules toutes faites à appliquer et en étant considéré comme une science par lui-même et non comme un outil de pensée, une ascèse vis à vis du réel, une méthode logique d’où la « vérité », dans un parcours d’analyse infaillible, sortirait de son seul usage. Comme tous les outils, « physiques » ou « mentaux», il dépend de l’utilisateur de s’en servir le mieux possible et sans présumer des résultats concrets de son utilisation. En ce sens et pour cela, Marx dont c’était la méthode, « se méfiait » de la dialectique selon ses propres termes
(3) Une des 6 leçons de psychologie de Lev Vygotski a pour objet le développement de l’imagination chez l’enfant.
Dans « le lit de Platon », il y a près de 25 siècles déjà, l’imagination et la pensée sont liées, l’une ne va pas sans l’autre, réciproquement.
La « désadhérence conceptuelle », celle qui permet au cerveau de fonctionner relativement et temporellement autonomément des perceptions et observations précédentes, « yeux et oreilles fermées » pour y retourner et mettre en rapports perception, observation, et imagination va de pair avec la double anticipation : imagination de l’acte (celui du menuisier du lit par exemple ou d’un acte de pensée abstrait) et exécution de l’acte en aller-retour avec l’observation de l’acte et l’acte lui-même.
Le miroir du philosophe… et la condition de l'invention, propriété vitale proprement humaine et condition de l'humanisation en progrès.
Pour moi c’est un sujet de débat profond et à approfondir, et l’humanité, nous, en est encore loin, puisqu'à partir de lui se constitue dans l’imagination la pratique, la morale, l’éthique et l’esthétique humaines en processus. Et de cette conscience dépend la santé collective de l’humanité et de la personne dans l’humanité.
Débat, oui débat, solidaire et contestataire à la fois…
La poésie est sans doute quelque chose de ce qu’il y a de plus « pur » de l’imagination; pas au sens moral mais sens « chimique ».
J’ai conscience que l’emploi « aller de pair » n’exprime que pauvrement l’unité d’un mouvement et de ses composantes.
4. RESUMÉ DU RESUMÉ. Que j’aimerais bien débattre avec la jeunesse.
Ecrit et envoyé d’Assisi le 28/05/2026 06:04:01
La société une, mondiale, est en voie de désorganisation.
Et de réorganisation ; à condition qu’il existe un parti large, en prise avec toute la société, progressivement conscient du mouvement inconscient de cette société ; et que cette conscience devienne commune à tous.
D’une société de notre niveau technologique, en voie de numérisation des productions et des échanges, tous les échanges, ne peut que naître un communisme ou rien. 28/05/2026 06:04:34.
RESUMÉ DU RESUMÉ.
L’Héritage animal, le Développement humain-social.
La perception animale, le rapport de l’objet aux besoins, sa complexification sociale, sa condensification cérébrale-cosmique.
La pensée avant le langage, l’abstraction-généralisation, la généralisation de généralisations, le concept, les systèmes de concepts, les catégories, leurs mouvements.
L’acte-pensée, le travail, transformation de la nature par l’outil en fonction des besoins vitaux, de leur complexification-condensification-sublimation sociale.
La double anticipation contrainte et-ou libre, la dénormalisation-renormalisation sociale du travail, de l’activité.
Les « dieux » issus de l’industrie mécanisée, Morgan, Darwin, Marx-Engels et leur assassinat par le capital, son but immédiat de profit dans le cycle A-M-A’ et son « alimentation » par l’achat de la force de travail humaine, la parcellisation capitaliste de l’activité et la dissolution capitaliste des logiques globales.
L’évolution-complexification du rapport force de travail humaine-/-techniques humaines
La logique de non-contradiction utilisée par le capital dans sa logique de l’immédiat contre la logique de l’unité et l’identité des contraires et leur processus continu-discret.
Les sciences issues de ces « bases », physique corpusculaire-relative-quantique-intrication cosmique, génétique, les « petits dieux ».
Le rapport activité-travail aux conditions de leur exercice libre ou contraint, l’aliénation capitaliste, sa libération.
L’autonomie-croissance de la personne et des entités humaines dans le mouvement progressif des nécessités sociales-naturelles, le communisme.
La mondialisation capitaliste, antichambre possible de la mondialisation communiste, coopération-cohérence globale d’une humanité dans la croissance-complexification-condensification cosmique globale.
Sciences du cosmos processuellement connaissable, énigme de « l’univers ».
Niveaux historiques de développement, processus continus-discrets dans le processus continu-discret cosmique.
La démocratie communiste, l’extinction de l’Etat national-mondial, son rapport global à la complexification-condensification cosmique.
La notion et la réalité de l’infini spatiotemporel, son rapport « incompréhensible » avec l’expérience au quotidien des besoins et de leurs satisfaction processuel(s).
Notre niveau de développement hic et nunc, comment le situer dans la croissance-complexification des moyens de production et des modes successifs, leurs allers-retours et leurs strates de production-échange, leurs processus causals-aléatoires.
La baisse tendancielle du taux de profit-taux d’intérêt psychologique et la suraccumulation-dévalorisation du capital-travail-pensée.
Le processus physique-mental possible de rassemblement global physique-psychique humain.
L’unité de l’économie néomarxiste de régulation systémique et de l’analyse pluridisciplinaire des situations de travail et leurs concepts, de la SEF à la renormalisation continue-discrète possible sans crises catastrophiques dans le temps humain et son au-delà de l’espèce actuelle.
La condensification locale-mondiale-cosmique, la réorganisation naturelle et sociale continue-discrète volumique du type accumulation-condensification sociale des données du corps-cerveau.
22/05/2026 07:22:39.
5 . Cycle du capital et cycle des besoins sociaux
Il y a unité et identité des forces contraires certes, mais cela ne veut pas dire qu’il n’y ait pas distinctions des forces contraires.
Par exemple Capital/Travail.
Il y a l’instant et la durée.
L’instant quantum, la durée historique, unité et identité instant/durée.
Le besoin social, la condition vitale, se situent dans l’instant, les moyens de production et le mode de production dans la durée.
Durée ne veut pas dire éternité, ce serait se situer dans l’utopie religieuse de classe, de la durée historique de classe de non-transformation, de non-évolution et d’exploitation de soi par l’autre ; non usage de soi en santé sociale nécessaire et suffisante.
Utopie religieuse dont est issue la collaboration de classe papale, religieuse sous toutes ses formes et entités, entre autres coloniales, au lieu de la lutte de classe ; lutte des classes à la fois progrès et dépassement des forces contraires.
Il y a unité et identité du cycle des besoins sociaux et du cycle de la mesure de la valeur d’échange.
La mesure de la valeur d’échange monétaire dans le cycle du capital et besoins sociaux sont en contradiction et on va décrire rapidement une des raisons.
Une des raisons mais pas toutes les raisons qui seraient celle de l’observation de l’humanité dans la durée de son existence, indépendamment de sa fin ou sa transformation en une autre entité cosmique.
Pour cela il faut observer la composition organique du capital.
Capital constant, Capital variable, Plus-value, sachant que dans la durée du cycle, des cycles du cycle du capital, les formes du capital sont l’une dans l’autre, bien que distinguées. Contradiction difficile a imaginer pour un humain pétri de philosophie aristotélicienne de non-contradiction.
L’instant historique et la durée historique reposent sur la mesure de la valeur de la marchandise, le TTSMN *, sa relativité mais sa réalité.
Sachant que dans chaque forme du capital, l’une est dans l’autre et les distinguant :
Le capital constant ce sont les machines, les matières premières…
Le capital variable, le salaire.
La plus-value, la valeur supplémentaire donnée par l’introduction du travail (et du travail « mort » inclus dans les machines) dans la transformation des matières premières, ressources naturelle originale ou ressource déjà transformée.
L’Evolution des moyens de production entraîne, c’est une donnée démontrée économiquement, scientifiquement, par les théoriciens et praticiens du capital eux-mêmes, dans le mode de production et d’échange capitaliste, une croissance du capital constant.
Croissance qui a un moment-durée se heurte aux conditions mêmes de la croissance capitaliste, relation dialectique d’identité, qui pourtant est, contradictoirement une croissance sans condensification* vitale.
Le profit est le rapport entre le capital de départ et celui d’arrivée dans une production ; et dans la production globale d’une entité humaine et de l’entité globale-mondiale.
Il est assez simple d’imaginer cette réalité : plus le capital constant augmente, plus le rapport CC+CV+PV/PV diminue. Même si la productivité permet de réduire le CV.
Cela s’appelle la baisse tendancielle du taux de profit étudiée et décrite par Karl Marx dans son livre 3 du capital ainsi que ce qui s’oppose à cette tendance dans la croissance de la production accélérée et de la productivité et finalement qui ne la résout pas. C’est la crise de suraccumulation-devalorisation du capital, étudiée et décrite par Paul Boccara, crise du système sans retour dont nous connaissons les effets dans le retour massif de l’austérité, des guerres économiques et armées de concurrence des valeurs monétaires concentrées, mondialisées, privées.
Zapper cette loi tendance constitue un point aveugle dans la connaissance de la réalité, de ses maladies sociales, de leurs résolutions continues-discrètes.
Zapper sur les valeurs d’échange, existence et mesure des valeurs monétaires, leurs concentrations privées et leur guerre de concurrence, et ce qu’en payent aux sens propres les besoins sociaux, c’est-à-dire les humains dans leurs conditions vitales, c’est zapper sur le mouvement de la société humaine et faire de la durée et ses propriétés telles le DD3P*, une propriété quantitative-qualitative sans évolution, sans mouvement, ignorante du quantum comme de la durée.
Résoudre la contradiction capitaliste cycle des besoins sociaux/cycle de la mesure monétaire marchande, c’est résoudre la contradiction que contient la production des biens matériels et moraux, c’est rendre dans un système complexe qu’est le CMMnIgF* le rapport original mais complexifié, du communisme primitif du clan entre chasse-cueillette-pêche et nourriture par exemple.
Complexifié dans la croissance de la reproduction et de la productivité de la révolution technique des moyens de production, néolithique-agricole, artisanale, industrielle mécanisée, et industrielle numérisée.
C’est le rôle de la SEF*, processus de dépassement de la contradiction entre cycle de la valeur marchande et cycle des besoins sociaux. Cycle élargi, en spirale, complexification-condensification que nous avons développé tout au long des recueils du blog.
13/06/2026 07:57:26.
Condensification : Réorganisation sociale-cosmique continue-discrète; reprendre la métaphore de la réorganisation continue-discrète quantique de l’accumulation cérébrale. Economie aux sens propres, continue-discrète des moyens matériels : biologiques, psychiques, sociaux.
CMMnİgF. Capitalisme Monopoliste Mondialisé numériquement İnformationnalisé globalement Financiarisé.
DD3P (Yves Schwartz). Dispositif Dynamique à trois pôles, Gestion, Politeïa, Marché ; Inconfort, Forces d’appel et de rappel, Savoirs disponibles ( « Expérience et connaissance du travail », Editions sociales, « Le paradigme ergologique » et « Usage de soi Vie et Valeur », Octarès).
SEF (Paul Boccara). Processus de Sécurité d’Emploi et de Formation vers le dépassement de l’achat de la force de travail. (Revue « Economie et politique » entre autres, et critères de gestion, « Cahiers du communisme » avril 1982, entres autres aussi. Et les 2 tomes sur les crises de suraccumulation et de dévalorisation du capital). Unité dialectique de la suraccumulation et de la dévalorisation.
TTSMN. Mesure du Temps de travail social moyen nécessaire à une production, des productions intriquées. Et mesure de sa valeur monétaire, de la valeur monétaire mais aussi psychique du « travail abstrait ».
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