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30 juin 2022 4 30 /06 /juin /2022 07:16

 

MARX : DIALECTIQUE DU MOUVEMENT ET MOUVEMENT DE LA DIALECTIQUE.

 

1. La rédaction de « Das Kapital » (Le Capital) est à la fois une mise en forme mais surtout une synthèse de données à partir des recherches rigides et temporelles sur le capital par les précurseurs modernes de ces recherches tels David Ricardo ou Adam Smith.

Ce qui habite la synthèse magistrale et unique de Marx, rejointe par Engels, c’est la maîtrise de la dialectique hégélienne et la critique de la dialectique hégélienne.

C’est dans les manuscrits de 1844 dans lesquels il commence à s’attaquer à une économie politique qui semble concentrer une réponse au mouvement pour le progrès social « matériel et moral » et la justice sociale, puis dans ceux de 1857-58, qu’apparait la transformation par Marx de données économiques en une vision de la complexité et de l’unité du mouvement de la société à travers celui du capital.

Marx procède à une critique de son "Introduction à la critique de l'économie politique" de 1857 pour aller vers sa « Contribution à la critique de l’économie politique » de 1859. Il lui reproche son empirisme qui va l’emmener à la rédaction de « Das Kapital ». Et dans « Das Kapital » il passe de l’empirisme à la démonstration scientifique. Et pourtant il doit bien savoir que ce qui unit la démonstration scientifique c’est la capacité qu’il a acquise, lui, Marx, d’imaginer le mouvement de l’économie et de la société non comme une addition de mouvements, mais comme une unité du mouvement dans ses infinies composantes, leurs rapports d’interaction, et plus que d’interaction, de ce qu’on appelle justement unité.

La description cent fois répétée, dans les manuscrits de 1857-58, mais qui n’est pas « répétitive », du mouvement du capital et du procès du travail salarié, répétée sous divers aspects, divers « angles », mais en unité de vision du développement du mouvement, est une révolution sans précèdent de la pensée humaine et de ses capacités de résolution dans le mouvement de production des subsistances, leurs limites qualitatives et quantitatives et leur dépassement qualitatif.

 

2. Le concept et la réalité d’unité du mouvement est une des choses les plus difficiles à faire fonctionner dans le mouvement mental individuel et collectif. Mais on peut le faire vivre comme « une seconde nature devenue première » (j’utilise une « formule » de Simone Weil)

Les mentalités, liées aux divisions sociales et de classe tendent à séparer les mouvements. Certes chaque mouvement particulier à besoin d’étude et de caractérisation dans leur usage quotidien d’activité humaine de subsistance et d’invention dans la poursuite des subsistances. Mais les particularités même les plus affinées scientifiquement tombent dans le structuralisme, vision idéologique d’un mouvement, attachée aux dichotomies sociales du mode de production et d’échange capitaliste, sa division drastique du travail et de la recherche, du travail-recherche et de la recherche-travail.

La « souplesse mentale » d’usage des concepts et des catégories chez Marx dans et par la pensée dialectique et matérialiste, est une percée précurseuse de ce que l’accumulation physique et mentale, matérielle et morale, empirique et scientifique, technique et industrieuse, permet historiquement dans l’industrialisation.

L’industrialisation-révolution scientifique et technique est la base du capitalisme et de la révolutions scientifique et technique en relation réciproque, l’une créant et modifiant processuellement l’autre, se forment ensemble dès la Renaissance, qui porte bien son nom, c’est-à-dire le retour et le développement nouveau, accru et accéléré de capacité productrice et productive (production artistique aussi) puisqu’il s’agit de capitalisme. C’est aussi la base de la constitution d’une classe en « correspondance » avec ces forces productrices, leur impulsion d’une organisation sociale propre historiquement et ses institutions et idéologie motrice de l’ensemble de la société, de la ruralité à la concentration citadine, du village à la nation, dans leurs limites et leur blocage d’une mondialisation démocratique et communiste, de processus à venir.

 

3. Toute transformation qualitative de la société marchande millénaire transforme les contradictions de la société marchande en nouvelles contradictions susceptibles de déboucher sur une société non-marchande développée. C’est ce que pose aujourd’hui la révolution scientifique et technique numérique, digitale, les prémices contrariées (par le système) d’automatisation, la croissance exponentielle contrariée (par le système) de productivité et réduction croissante possible de la durée du travail contraint ; sachant que le travail contraint, prescrit, et la vente de la force de travail et son aliénation, contiennent du travail libre en unité et non en dichotomie, et que le procès du travail libre contient le processus de transformation qualitative communiste de l’activité humaine, la coopération et la cohérence mondiale de l’humanité ; dans son unité et sa diversité, sa dépendance et son autonomie, de la personne à l’ensemble humain en passant par les entités de production et d’échange et de toutes activités qui sont de fait de production et d’échange à condition de ne pas caricaturer la production-échange et l’échange-production dans sa représentation et sa réalité productiviste du capital.

Cette avancée de conscience du marxisme non dogmatique et non institutionnel (ça va ensemble) est celle de l’unité et l’identité de forces contradictoires (une chose est à la fois la chose et son contraire) dans le mouvement matériel, les mouvements matériels dans le mouvement général de mouvements généraux, et matériel sans quoi ils de seraient pas, n’auraient pas existence ni physique ni mentale, et aussi dans l’unité physique-mentale d’un individu et la société d’une espèce pensante en processus de complexification.

 

4. Cette avancée n’est pas un hasard (même si un processus est à la fois causal et aléatoire).Un renouveau de la pensée dialectique va avec une nouvelle avancée de l’accumulation de la production de subsistance et des savoirs en unité. Les fulgurantes « révélations » de la science des XXème et XXIème siècle, en astrophysique , en physique des particules en microbiologie etc., dans leurs observations par les « science sociales » nous mettent « la puce à l’oreille » des possibles sur l’immense et rapide transformation en santé suffisante pour modifier qualitativement les rapports de l’homme avec la nature, l’univers, dans leur processus mutuel possible d’évolution-complexification-condensification sociale et naturelle.

Une condition à cette santé suffisante est la prise de pouvoir sur l’argent, insérable en unité du processus humain global, le dépassement de la suraccumulation-dévalorisation du capital et de la vente de la force de travail dans le processus de renouvellement élargi de la société dans le cycle obsolète A-M-A’.

Le travail de l’homme producteur de ses subsistances et leur complexification, et d’autocréation de l’homme par lui-même, arrivent à un point de dépassement nécessaire et possible de ce qui l’a développé précédemment. Les normes antécédentes de renouvellement de la société, renouvellement-évolution-complexification générationnel de toutes les activités est la tâche du XXIème siècle, celui du communisme sinon rien…

Les régressions historiques évidentes du moment dans la progression historique évidente de longue durée peuvent faire peur ; et font peur. Mais la peur doit être surmontée au profit de l’action et d’une cohérence de l’ action « matérielle et morale ». Les possibilités de dépassement historique de l’antagonisme de classe (Classe dominante se réduisant numériquement et pas que numériquement, dans la concentration mondiale du capital et des entités qu’il constitue, nous tous dedans), destructeur, sont aussi là dans la capacité de comprendre dialectiquement le mouvement de la société, et les remèdes aux antagonismes que cette compréhension peut permettre.

 

Pierre Assante. 30/06/2022 06:50.

 

http://pierre-assante.over-blog.com/2022/05/retour-a-la-theorie-5.html

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