DE LA REPRÉSENTATION DU RÉEL à SA TRANSFORMATION EN SANTÉ

DE LA REPRÉSENTATION DU RÉEL à SA TRANSFORMATION EN SANTÉ

Du galet aménagé à la batterie d’ordinateurs, de Platon et d’HÉraclite À Marx, ne pas sauter un maillon : Hegel.

Les choix en santé ou l’extinction. Les pas en avant.

Le travail a formé la pensée. L’humanisation depuis l’Homo Habilis il y a 1,7 millions d’années environ, découle de l’évolution de la transformation de la nature pour subvenir aux besoins élémentaires (nourriture, protection etc.) humains. Cette évolution peut être pointée du galet aménagé (pierre cassée pour former un angle tranchant) aux batteries d’ordinateurs entrant  dans la production directement et dans la gestion de la production, de l’échange, de la consommation : production consommatrice et consommation productrice de biens « matériels et moraux », activité sociale de maintien et de développement de l’humanité, de la société humaine, dans une unité de mouvement constitué par des moments de ce mouvement.

La complexification de la production va de pair avec la complexification des besoins et la complexification de la pensée, devenue outil essentiel du processus humain.

Complexification ne veut pas dire égalité avec le progrès de l’humanisation. Elle est nécessaire au progrès de l’humanisation continue, nécessaire à la marche, au mouvement humain. Pour que cette complexification se fasse « en santé », c’est à dire dans un mouvement qui permet la vie humaine, sociale, le perfectionnement de ses buts conscients dans nos rapports avec notre univers connu, le parcours de la conscience et des choix qui en découlent sont essentiels.

Le processus humain, notre processus nous en prenons conscience lorsque nous voyons l’effet de nos actes individuels et collectifs, liés, dans leurs rapports dialectiques. La double anticipation est l’anticipation du geste, de l’acte, simple ou complexe, physique comme psychique et son contrôle dans son accomplissement progressif en unité. C’est dans le miroir de nos actes passés ou dans le miroir de leur déroulement que se décide des choix de mouvements, d’actes et de leurs capacités de permettre la vie humaine, son développement, et la santé nécessaire à ce développement.

Un « miroir » de nos actes et de la réflexion sur nos acte connait une avancée majeure dans les découvertes anthropologiques, philosophiques, économique de ce que l’on a qualifié par le mot « marxisme », mouvement de pensée de la société dont Marx et Engels ont été des « porte-parole » de génie et qui depuis eux a connu des avancées et des régressions en fonction du rapport de force de cette pensée dans le rapport de force social global.

La « pensée Marx » comme disent certains, et je consens à cette expression, n’est pas née de rien, mais d’un processus de savoir, de pratique, et de production à l’échelle de la totalité de l’humanisation passée. Il y a des "étapes" dans ce processus d’humanisation, de pensée, de production. Marx est né de la critique de l’hégélianisme. Mais il est l’enfant de l’hégélianisme. Comprendre « la pensée Marx » sans passer par la « la pensée Hegel, c’est sauter un maillon indispensable à la compréhension. L’absence de ce maillon a produit les marxismes dogmatiques et leurs effets régressifs sur le processus humain, régressif, sans toutefois annuler la poussée positive du marxisme.

La charnière entre Hegel et Marx, nous la trouvons en particulier dans les Manuscrits de 1848, les thèses sur Feuerbach, l’introduction à la critique de l’économie politique. Sans ce passage, ni Marx, ni nous-même ne pouvons qu’avoir recours à une réduction de ce processus de pensée, pointe avancée de la théorie et de la pratique humaine. Certes, après une bonne connaissance indispensable des lois du capital qui régissent notre vie, et leurs contradictions à dépasser, connaissance développées aujourd’hui dans les conditions du capitalisme financiarisé, mondialisé, numérisé, refaire un détour par cette « charnière », sans s’arrêter définitivement à ce détour, bien sûr, mais en poursuivant l’avancée, demande un effort et des choix.

Ces choix ont trait directement à la pratique de transformation de la société, du dépassement du système capitaliste. Il ne s’agit pas d’une coquetterie intellectuelle, mais d’un besoin de savoir sans lequel le blocage social sur la suraccumulation-dévalorisation du capital et ses effets mortels, de peut être débloqué.

Certes l’effort de savoir n’est pas un effort « hors-sol ». Il est lié à toute l’activité de savoir, de transmission et de production au sens strict, aussi de production industrielle nouvelle en qualité, et passe donc par les luttes salariales et populaires quotidiennes qui témoignent des contradictions subies par la personne humaine dans celles de l’organisation sociale et recherche des issues aux effets et causes de leurs souffrances. Certes la souffrance est liée à la vie, mais tout est question de « proportion ». La santé exige que la douleur ne prenne pas sur les besoins vitaux, du corps, du corps-soi, du corps social, de l’être social qu’est l’homme, sous peine de s’autodétruire. La cohérence entre l’homme producteur et l’entité de production, au sens large, en santé, n’est pas spontanée, elle s’organise.

De nombreuses menaces naturelles pèsent sur la vie humaine. Toute cette vie, de l’origine de la vie biologique à la vie sociale a été une lutte pour la survie et le développement face au reste de la nature. La vie sociale suppose conscience et choix dans cette lutte pour la vie. Un des « choix du jour », une "tache" du présent est celle d’accorder travail production, conscience du travail et de la production et mode d’organisation de la production et de l’échange. C’est aussi la condition d’un autre rapport de l’homme à la nature.

Dépasser la financiarisation pour aller vers une organisation sociale en santé, c’est passer par des mesures économiques telles les Fonds échappant à la loi du taux de profit, pour cela un autre usage du crédit, de la création et de l’organisation monétaire du local au mondial en passent par les organisations intermédiaires de gestion et d’autogestion, c’est enfin assurer une production et la vie du producteur en santé dans un droit à la sécurité de l’emploi et de la formation.

Hegel a commencé à comprendre comment se forment les représentations dans le cerveau et comment ces représentations multiples, infinies et diverses forment des pensées individuelles et collectives et leurs rapports réciproques dans les rapports sociaux et les types divers de rapports sociaux. En « mettant » la dialectique hégélienne sur pied, la dialectique matérialiste, Marx nous fournit un outil d’observation nouveau, de compréhension et de transformations nouvelles, en santé. Dialectique matérialiste ne veut pas dire matérialisme mécaniste, mais négation de la négation, dépassement des normes rigides séculaire de pensée formée dans la société marchande et de propriété privée généralisé et institutionnalisée et consignée dans la domination religieuse et d’Etat. Ce n’est pas le refus des interrogations humaines sur leur être et leur devenir, mais leur processus en santé.

Les techniques de numérisation, d’algorithme-isation, outils de grande efficacité pour le processus humain, les rapports sociaux, la pensé et la pratique dans leur développement se heurteront aux limites du système et conduiront à l’extinction lente ou violents si les choix en santé ne sont pas effectués.

Pierre Assante. 28 septembre 2019

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